耶穌聖心節
耶穌的聖心和我們的心
導言
奉獻於耶穌聖心的起源已久遠。它從十七世紀開始,通過法國神秘主義者聖瑪加利大(St. Margaret Mary Alacoque)的工作在教會中傳播開去。在她的自傳中,這位往見會修女講述了自己得到的啟示,指出連續九個月的首星期五實行特別敬禮,會得到聖心許諾的「十二項殊恩」。教會根據這位聖人的靈感,訂立了耶穌聖心節。
像所有形式的民間虔誠一樣,這在梵蒂岡第二次大公會議後也陷入了危機。傳統顯示聖心的圖像 — 「在寶座上的火焰,輻射如同太陽,並有傷口,繞以荊棘及有十字架在上面。」這符合聖瑪加利大(Margaret Mary) 關於耶穌聖心顯現時虔誠的描述。這形像也首先出現在每個家庭,後來逐漸被新的神學概念和新的靈修感覺來表達,因而被取代。
在大公會議後,很多虔誠的實踐都被廢棄。相反,聖心的精神得到了決定性的推動,這種精神促使人們尋求各種形式的靈性以穩固基礎,而不是在個人的啟示中 — 正確地— 在天主的話語中,已經賦予了它相對的價值。
三個世紀以來,聖瑪加利大的神秘經歷對教會的生活具有極大的重要性和重大影響。 他們滋養了天主之愛的靈性,並培育了一種道德和忠誠的道德生活。 然而,神學家對聖人所報導的這些啟示有所保留。 今天,它們已不再是對奉獻於聖心的基礎,而聖心已紮根於天主的聖言
聖經研究帶來了一些有趣的發現。 就是立時意識到對聖心的奉獻與對其他奉獻不同。 它沒有強調福音信息的許多方面之一,而是以基督徒的啟示為中心:天主的心,他對人類熱情的愛,在基督內顯明可見。
在聖經中,心臟不僅是指肉體生命和情感的所在地,而且還是指整個人。 它主要被認為是智力的所在地。 我們可能會發現這很奇怪,但是閃族人是用心去思考和決定。息辣說:「天主使他們的心富於辨別力」(德17:6)。 他甚至將某些感官觀念與以色列人的心靈聯繫起來。息辣(Sirach)在漫長的生命盡頭,他積累了最多樣化的經驗並獲得了很多智慧。他說:我的心靈獲得了許多智慧和學問(德1:16)。
在這種文化背景下,心的形像也被運用到了天主身上。 事實上,聖經說天主擁有一顆思考、決定、愛和也可能充滿苦澀的心。這正是在創世記開始時第一次出現「心」這個詞時所產生的感覺:「上主見人在地上的罪惡重大,人心天天所思念的無非是邪惡。」(創世記6:5)。
面對如此多的道德敗壞,天主會有什麼感覺?「上主遂後悔在地上造了人,心中很是悲痛(創6:6)。 作為上古思想家,他毫不動搖,對自己的孩子所發生的事情並不冷漠。 當他看到他們高興時,他會感到高興;當他們離開他時,他會因為瘋狂地愛他們而遭受痛苦。 即使因他們的不忠信,他從不對侵略和暴力作出反應。
主的計劃,他內心的想法永遠是唯一的救贖計劃。 為此,聖詠說:「上主選為自己產業的百姓,真是有福。」(詠33:11-12)。
直到基督再來之前,人們認識天主的心只是通過「聽」(約42:5)。 在耶穌內,我們的眼睛已經可以注視了。 耶穌向門徒保證:「看見我的,也就是看見派遣我來的。」(若12:45)。 他在最後的晚餐中告別時所說的,使他們想起了同樣的道理:「你們若認識我,也就必然認識我父……並且已經看見他……誰看見了我,就是看見了父」若14:7-9)。 我們可以通過沉思父親的心來了解他的心。
當我們談到耶穌的心時,我們不僅指他的整個人,而且指他最深的情感。福音經常提到他面對人類需時的感受。他的心對邊緣人的哭泣很敏感。他聽到麻風病人的叫喊聲,違背法律要求,有人來到他的跟前,跪下求他:「若你願意,就能潔淨的。」福音作者指出耶穌動了憐憫的心,他在傾聽自己的內心,而不是聽從那些規定邊緣化的辣彼的規定。他伸出自己手,撫摸他,醫治了他(谷 1:40-42)
當耶穌遇見痛苦時,他會感動。他分享了每個人在死亡面前都會感到的煩惱;他對失去了獨生子的寡婦感到同情。在納因城,當他看到葬禮隊伍在進行時,他挺身而出,靠近母親,並告訴她:「不要哭了!」他給回婦人兒子。沒有人要求他介入,沒有人要求他行奇蹟。是他的心驅使他靠近痛苦中的人。
福音還提及耶穌由衷的祈禱。 有一位父親的孩子,有嚴重的身心問題:他僵硬,口吐白沫,並被人扔入火中或水中。父親 帶著剩下的最後一線希望,去見耶穌,並藉著他內心的感情,向他祈禱,簡單而美麗:「你若能做甚麼,你就憐憫我們,幫助我們吧!……」 「你若能做甚麼」 (谷9:22-23), 這並不是對他的感情表示懷疑,而是對一個令人安慰的真理的指示:他一直在傾聽那些受苦的人。
在耶穌內,我們看見天主為他的朋友的死和無法認出那位獻身拯救者而哭泣: 我們看見天主為母親的眼淚而激動,被病人,邊緣化的飢餓者所感動。
要求我們充滿信心的天主並不是遙不可及, 他是每個人都可以呼叫的:「讓你自己被感動!」 在耶穌裡顯露自己的天主並不是哲學家所談論的無動於衷的天主,他是一位擁有感動之心,喜樂和悲傷,與那些哭泣的人一起哭泣,與那些快樂的人一起微笑的天主。 一位匿名的埃及詩人在公元前2,000年寫道:「我尋求一顆可以安枕無憂的心,但我找不到,他們不再是朋友了。」
我們較幸運:我們有一顆耶穌的心,隨時都可以聆聽他,聽到安慰,希望和寬恕的話。 今天的節日想向我們介紹,在耶穌聖心內的親密感中,通過默想天主的話語,我們就可以學會去愛,如同他愛了我們一樣。
為了更好的理解這樣的信息,現在讓我們重複以下的話:
「耶穌,請賜給們一顆相似你的心。」
讀經一 則 34:11-16
11 因為吾主上主這樣說:看,我要親自去尋找我的羊,我要親自照顧我的羊。12 猶如牧人在羊群失散的那日怎樣尋找他的羊,我也怎樣尋找我的羊;我要把那些曾在陰雲和黑暗之日四散在各地的羊,從那些地方救回來。13 我要從各民族中將他們領出,從各國將他們聚集起來,領他們回到自己的地域;我要在以色列的群山上,溪水畔,以及本國的一切牧場上牧放他們。14 我要在茂盛的草原上牧放他們,在以色列的高山上有他們的羊棧,在那裡他們要卧在舒適的羊棧里,在以色列的群山上,在肥美的牧場上吃草。15 我要親自牧放我的羊,親自使他們卧下──吾主上主的斷語──16 失落的我要尋找;迷路的,我要領回;受傷的,我要包紮;病弱的,我要療養;肥胖和強壯的,我要看守;我要按正義牧放他們。
以色列子民從存在的開始,就是度著一種遊牧民族的生活。因此,在«聖經»中出現了幾乎五百多次的羔羊,山羊與綿羊,因此也將牧人的形像放在君王與上主身上。將這樣的圖像放在天主身上,是要表述天主怎樣的特徵呢?今日借著匝則克爾先知的口,向人敘述天主的特徵。因此,必須要在先知所生活的歷史背景中去理解先知的宣講。
在公元前586年,耶路撒冷城被毀滅了,城牆被夷為平地。而那些士兵們在他們的土地上做了一切可以做的事後,將以色列中那些有用人帶到了巴比倫。只將那些貧窮的人留在了以色列:一些葡萄員工,農民及很少一些手工藝者。
這樣的災難引起相當長的一段時間處於無政府狀態。其中一些留在本鄉的人,對大部分人的需求視而不見,開始剝削那些比自己更加貧窮可憐的人,買賣沒有公正。
想到自己子民的不幸,厄則克爾先知將以色列子民的生活比喻成一群受傷沒有牧人的羊群,並喚醒那些領袖們的責任意識,就是那些統治者,那些不作為的牧人。他的話語就是控訴與嚴厲的審判:你們吃羊奶,穿羊毛衣,宰肥羊,卻不牧養羊群:瘦弱的,你們不扶養;患病的,你們不醫治;受傷的,你們不包紮;迷路的,你們不領回;遺失的,你們不尋找,反而用強力和殘暴去管治他們。因為沒有牧人,羊都四散了;羊四散后,便成了一切野獸的食物。我的羊在群山峻岭中迷了路,我的羊四散在全地面上,沒有人去尋,沒有人去找(則34:3-6)。
現在天主做什麼?因為對自己子民的痛苦非常的敏感,於是天主決定介入進來。帶著牧人的圖像,天主為自己的子民打開自己的心,向他們顯示自己的助佑與團結,這也是他們所希望天主所做的。
因為吾主上主這樣說:看,我要親自去尋找我的羊,我要親自照顧我的羊(11節)。
天主叮囑達味說:你要牧放我的人民(撒下5:2)。但是接下的答覆卻令人失望,所有以色列的君王都像是雇傭一樣。
現在天主決定介入進來,而不再是委託給不可信靠的人,天主自己將成為以色列的牧者。天主開始尋找迷失了方向的羊群,直到找到最後一個為止,天主不會休息。然後將他們帶向葡萄園,治療他們的創傷,懷著溫柔的心情撫摸他們受作的心靈。
猶如牧人在羊群失散的那日怎樣尋找他的羊,我也怎樣尋找我的羊(12節)。
正如牧人認識每隻羊的名字,天主也並不是只注意一大群羊而不注意單獨的個體。天主關心每人的問題與困難,呼喊每人的名字。
天主將一個一個尋找,因為每個人在天主的眼中都是寶貴的。如果有一個遲到,那麼這個遲到的將比另外的更引起天主的關注,天主更加擔心與想治癒這只迷失了的。
我要把那些曾在陰雲和黑暗之日四散在各地的羊,從那些地方救回來(12節)。
羊群因著自己脆弱的勢力很容易迷失道路,它們只能看五米或六米遠的距離。如果不與別的羊群和牧人在一起,很容易丟失,迷失方向,在山陵中容易走丟。自己不能找到回羊棧的道路,有時常常會被荊棘所纏繞,或者會在跌下深谷中,只有按照牧人的引導和與別的羊在一起才是安全的。
天主拯救自己的羊群,並將它們帶到唯一的羊棧。
沒有任何陰深的幽谷或高大的山谷可以阻止天主帶領自己的羊群回到羊棧。天主對自己羊群的愛護使天主可能降到更深的幽谷裡,當然也可以降到地獄中,如果在那裡可以找到一隻迷失了的羊。
我要從各民族中將他們領出,從各國將他們聚集起來,領他們回到自己的地域(13節)。
如果一隻羊離開自己的羊棧或者到處漂泊,可能就會加入到別的羊棧中去。以色列的歷史就是這樣,當他們遠離天主時,他們被別的民族所同化。
遠離自己的家鄉,以色列從來不感到幸福。雖然在埃及有很豐盛的食物,卻是在為奴之家。雖然巴比倫的出產豐富,卻是在那裡充軍。
以色列的歷史就是一面鏡子與旗幟:代表著那些因為外在的美好與虛幻而被汲引的人,卻忘掉與捨棄上主的道路的人,但是卻得到的奴隸身份,過著像囚人一般的生活。
天主的心不願意讓他們承受如此的重擔,不希望他們生活在如此失望的境界中,於是主動走進他們,希望他們可以擺脫暴君的統治,希望他們擺脫各種惡習,生活的腐朽與無節制的慾望,將他們帶向自由之地。
我要在以色列的群山上,溪水畔,以及本國的一切牧場上牧放他,我要在茂盛的草原上牧放他們(13-14節)。
只有當某人愛我們和希望我們的益處時,我們才確實相信他的話。
牧人與羊群是彼此休戚相關的:羊群的性命取決於牧人的帶領,而牧人的喜悅來自於羊群的茁壯成長。彼此間的關係是相互的充滿信任和生命的彼此溝通。
這個圖像正好說明天主與整個人類的關係。山陵,深谷,草場。在«聖詠»第23篇中,在那裡牧人與羊群在充滿肥沃的草場,享受著美味佳餚。在曠野的乾燥與充滿灰塵長途跋涉後,可以汲取到甘甜的清泉解渴。
我要親自牧放我的羊(15節)。
真正的牧人陪伴自己的羊群。在納匝肋耶穌身上,天主成為我們中的一員。體會到了人的困難與艱辛,疾苦與辛勞,在面對任何困難與挑戰時也不後退。
天主繼續前行直到找到可以休息的地方。現在繼續陪伴每位直到達到最後的目標。就是沒有再也沒有死亡,再也沒有悲傷,沒有哀號,沒有苦楚的地方(默21:4)。
這段經文結束的部分總結天主的愛情與照顧(16節)。天主將要親自尋找迷失了的羊,將他們帶向羊棧,包紮受傷的羊,治癒患病的,肥胖和強壯的,我要看守;我要按正義牧放他們。
我們看到,天主注意那些需要特殊助佑的人,但是這點並不是說天主忽略在精神上是肥壯與強壯的。先知保證說,天主也特別照顧他們,也是天主關注的對像。天主的愛是無窮無盡的,每位都在天主的心中具有特殊的地位。
讀經二 羅 5:5-11
5 望德不叫人蒙羞,因為天主的愛,藉著所賜與我們的聖神,已傾注在我們心中了。6 當我們還在軟弱的時候,基督就在指定的時期為不虔敬的人死了。7 為義人死,是罕有的事;為善人或許有敢死的;8 但是,基督在我們還是罪人的時候,就為我們死了,這證明了天主怎樣愛我們。9 現在,我們既因他的血而成義,我們更要藉著他脫免天主的義怒,10 因為,假如我們還在為仇敵的時候,因着他聖子的死得與天主和好了;那麼,在和好之後,我們一定更要因着他的生命得救了。11 不但如此,我們現今既藉著我們的主耶穌基督獲得了和好,也必藉著他而歡躍於天主。
第一篇讀經介紹了天主這位善牧的心。天主對羊群是慈善的。即使羊群遠離天主,祂也不懲罰他們。如果他們受了傷,迷了路,天主反而會去尋找他們,一個一個的尋找他們,很仔細的包紮與治療他們。
我們確信天主的心充滿了愛。 是不是我們還是要繼續去聆聽邪惡的那些充滿誘惑的話語呢,誘惑我們不要去信賴上主的照顧。很多時候我們都受到這樣的誘惑,並且迷失了道路,遠離了牧人。而天主的愛總是不計代價的拯救我們,這好像是天主義不容辭的責任與義務。
我們怎樣才能希望人類的歷史是在天主的慈善中結束呢?誰可以向我們保證人類不明智的言行能從深淵處將人帶向天主呢?面對覺得這種充滿失望的問題,保祿這樣回答說:望德不使人蒙羞(5節)。理由很簡單:不是我們在決定人類的歷史,而是天主以無比的智慧與無可比擬的才能管理著人類。天主將祂的聖神傾注在我們心中了,天主知道怎樣將人帶向自己的心中,讓人理解天主的心思念慮。面對困難與障礙時天主不失去勇氣,面對我們的不忠時天主也不懲罰人。
沒有什麼可以毀滅人的喜悅。望德不使人蒙羞因為不是建立在人的忠信,善言善行之上,而是建立在天主的話語的忠信之上。天主的愛不是脆弱的,是堅強的,不是瞬間的,而是永恆的。保祿說,人知道怎樣去愛自己的朋友,卻從來沒有為他們而奉獻自己的生命。天主的愛沒有界限,也不樹立敵人。只將人變成自己的子女。當人遠離天主時,天主卻為人付出了寶貴的代價,就是自己的兒子(6-8節)。如果當我們還是天主的敵人時天主就愛了我們,那麼現在天主一定更愛我們。現在我們領受了天主的聖神,使我們在天主成為義人。我們的罪過不能戰勝天主的愛,天主的愛比我們的罪過更加堅強。即使我們遠離天主,天主也不會遠離我們:如果我們不忠信,他仍然是忠信的,因為他不能否認自己(弟後2:13)。
天主的行為對我們來是不可理解與感到詫異的。我們只認識正義的唯一的形式:就是賞善罰惡。天主是「聖的」,與我們完全不同:天主並不是將自己的恩賜賞給那些配受資深的人,而是白白的恩賜給人,因為在天主前沒有人可以配得起接受資深。天主不捨棄,不拒絕,也不懲罰,而是照顧與治療自己的羊群。耶穌也這樣許諾說:我賜與他們永生,他們永遠不會喪亡;誰也不能從我手中把他們奪去(若10:28)。
福音 路 15:3-7
3 耶穌遂對他們設了這個比喻說:4 「你們中間有那個人有一百隻羊,遺失了其中的一隻,而不把這九十九隻丟在荒野,去尋覓那遺失的一隻,直到找着呢﹖5 待找着了,就喜歡的把它放在自己的肩膀上,6 來到家中,請他的友好及鄰人來,給他們說:你們與我同樂罷!因為我那隻遺失了的羊,又找到了。7 我告訴你們:同樣,對於一個罪人悔改,在天上所有的歡樂,甚於對那九十九個無須悔改的義人。」
羊群容易迷失,因此它們不容易找到回羊棧的道路,單獨不能回去,只能在外面漂泊。與別的動物相比,它們是比較軟弱與無防衛能力的,因此如果迷失了道路,常常是處於危險中。
耶穌,為了讓人明白天主的心與每人在天主心中的重要性,用牧人的這個圖像與比喻,來說明天主尋找怎樣尋找那些迷失了的羊。
耶穌用這個比喻,並不是在澄清必須要像那些遠離天主的人一樣生活,而是要引導祂的聽眾與我們,將我們帶向天主的心內合,使人明白,當即使一個小子迷失道路後,天主是何等的心靈。天主隨時準備將一個罪人帶回家,那種喜悅是無法形容的,天主願意將迷失道路的人重新抱在懷抱裡。
從教會初期開始,這個比喻就使很多藝術家獲得了靈感,使他們雕刻了很多繪畫,雕刻與大理石的建築。沒有任何一個圖像比耶穌將一隻迷失了羊放在自己的肩上或抱在懷中這個圖像更能令人感人至深的了。其中的一些細節似乎並不是真實的,明顯的,這是由耶穌所帶來的效果,因為它的作用是在教育與感化人。
現在我們注意一下牧人的行為。覺得讓人不可思議與不符合邏輯:將那九十九隻放在曠野裡,而去尋找那隻迷失了的。我們於是要問:難道這個牧人不知道在曠野在裡羊群會遇到危險嗎?因為在那裡有強盜,狼,竊賊,陡峭的羊腸小道與各種洞穴。
誰如果像這位牧人一樣,從小就生活在這樣的環境中,由此便知道曠野的一切,從小就知道怎樣在這樣困難環境中發現生存之道,因此知道怎樣引導羊群。如果牧人這樣做,因為牧人對羊群的擔心與愛護使他必須要尋找處在困難中的羊群,甚至犧牲生命也在所不惜。因此牧人是心在行動,而不是理智。
當天主遇到人處在困難時,天主決定介入進來的這個動人圖像,人很多時候認為這是因為人犯罪的後果,認為天主不能將人拯救出來。人渴望一種不同於以前的生活,渴望重新獲得尊嚴與獲得尊重,希望被他人所愛與獲得別人的聆聽。一句話,希望可以在牧人的帶領下,他使我卧在青綠的草場,又領我走進幽靜的水旁(詠23:2)。但是卻沒有看到,也沒有找到從陡峭上回去的道路。
天主有顆注意別人的需要與敏感的心。在耶穌身上我們看到了天主欣賞那些精神上享有健康的人,但是祂對那些患病的人展現特別的關注。對那些指責自己與那罪人和稅吏一起同桌吃飯和進食的人,耶穌回答說:不是健康的人需要醫生,而是有病的人;我不是來召義人,而是召罪人(穀2:17)。
比喻的第二部分描述的是找到了這只迷失了的羊後的喜悅與歡慶。它以牧人將這只找到了迷失的羊放在自己肩上這個動作開始敘述。
天主的心情是令人感動的。
那些性情暴燥,玩忽職守與雇來的牧人,當他們看到狼來時就逃跑了,不顧惜羊群的安全,想到只是自己的益處。
天主具有真正牧人與關心的心情。天主不像那些雇傭的工人一樣,祂只擁有一顆愛人與希望別人獲得益處的心,是為了羊群而舍掉自己性命的牧人(若10:11)。天主不責斥,不懲罰那些犯錯誤的人,不審判那些因為受到外在的各種誘惑而迷失生命道路的人,也不捨棄那些跌進罪過深淵中的人。天主對那些遠離自己而做惡的人也不以惡報惡。
猶太人這樣教導人說,天主只寬恕那些起心悔改的人,只對那些守齋,悔改補贖,穿苦衣的人賜予寬恕,要明確的表明自己悔改的心意。耶穌所宣講的天主卻不是這樣,祂既不事先查明也不要別人表示自己願意悔改的心願,天主的寬恕總是在前。所有的工作都是天主仁慈的表現。
對節日氣氛的描寫似乎並不必須的,並不是顯得有點多餘。這樣的敘述似乎讓人不可理解,牧人一家一家的通知,向別人敘述自己尋找到了那隻迷失了的羊的喜悅。邀請自己的朋友與鄰居去一起慶祝這樣的喜悅,這個喜慶的敘述佔據了今日經文的一半內容。
這是當天主尋找到自己迷失了的子女時,這種不可抑制與無法表達的喜悅的表現。
猶太經師們這樣教導說:天主喜悅於義人的復活與惡的人的喪亡。
耶穌否認猶太經師們的這種教導,向人宣佈天主真正的心情。天父並不是因為惡人受到懲罰而高興,而是因為他們的悔改:對於一個罪人悔改,在天上所有的歡樂,甚於對那九十九個無須悔改的義人(路15:7)。那個失掉一個「達瑪」的婦人,在找到後,邀請自己的朋友與鄰居一直歡慶:待找着了,她就請女友及鄰人來說:你們與我同樂罷!因為我失去的那一個『達瑪』又找到了(路15:9)。當那個看到自己離家出走的兒子回來後,父親這樣吩咐僕人說:再把那隻肥牛犢牽來宰了,我們應吃喝歡宴(路15:23)。
天主喜歡慶祝,天主也親自與人一同慶祝:萬軍的上主在這座山上,要為萬民擺設肥甘的盛宴,美酒的盛宴;肥甘是精選的,美酒是醇清的。在這座山上,你要撤除那封在萬民上的封面,那蓋在各國上的帷幔。他要永遠取消死亡,吾主上主要從人人的臉上拭去淚痕,要由整個地面除去自己民族的恥辱:因為上主說了(依25:6-8)。天國好比一個國王,為自己的兒子辦婚宴。他打發僕人去召被請的人來赴婚宴,他們卻不願意來(瑪22:2-3)。
在«聖經»中到處都可以看到這種節日的氣氛。人類的歷史就是以將來在天國的喜慶節日結束(默19:9)。那麼誰是受邀請的人呢?
猶太經師們說只有那些行善的人才是天國喜宴的人佳賓,天主會報答那些行善的人。耶穌卻不同意這樣的教導,指出天主的恩寵是白白的對所有人,在天主的眼中沒有任何人配得上受獎賞。所有一切都是天的白白的恩賜。天主時常懷著溫柔與關懷的目光關注那些需要幫助的人。
從初期教會開始,就有人推論認為這段經文是邀請人無論何時何地都可以犯罪,將這段經文認為是犯罪的理由。在«羅馬人書»中,保祿在講了救恩是天主白白賜給人的恩寵後,繼續說:那麼,我們因為不在法律權下,而在恩寵權下,就可以犯罪嗎﹖絕對不可(羅6:15)!在保祿後,在教會內一位著名的人物,就是耶穌基督的僕人和雅各伯的兄弟,觀注到一些基督徒的團體中的人因為個人的惡習而影響到團體的生活,以猶達的名譽說:天主以嫉妒愛慕他在我們內所安置的神靈(雅4:2)。
由這種對天主不正確與歪曲的認識,就像所有的罪惡一樣,認為天主要求人無條件與無理由的服從於不正義的各種事情,並威脅那些作惡的人。沒有任何人在天主前可以誇耀自己的功績,自認為獲得生命的保障,沒有人在天主前可以聲明自己無罪,也不能將功抵過。
罪過並不是一個可以除掉的污點,而是一個需要治癒的傷口,是一個損失而不是贏家。是一種對虛幻幸福的追求,對人毫無益處,對人的成長也沒有益處,卻損傷人的尊嚴,使人遠離父家,在那裡天主為人準備了婚宴。
為了說服那些犯罪的放下悔改,為了引誘他們繼續去尋找虛假的生命與幸福,他們用適得其反的方向,就是謊言與瀆褻的言語,使他們遠離天主,並特別強調天主的可怕。這時就需要像耶穌一樣,向人宣講真正的天主的面貌,使他們明白天主不再是一個令人害怕的判官,而是愛護人的朋友,並希望人與天主一起過節。與天主所度的每個時光都光都是天主愛的表現,就是重獲幸福與希望的時刻,為罪人與天主變是如此。
這個福音片段的結局似乎令人感到意外。不再敘述那九十九隻留在家中的羊最後是什麼樣子,只是敘述那隻在曠野裡找到的這只迷失了的羊。好像似乎只有這個迷失了的羊在家中,並且牧人將它放在自己的肩上。
當大兒子回來時,父親也並只是留在裡面慶祝,而是出來規勸大兒子。同樣,只有當那九十九隻都留在羊棧中的時候,牧人才能一起歡樂。
在天主的眼中,即使一個很小的人的失落也是不可以容忍的。在天上,即使缺少一個人,天主也會出來尋找。但是天主首先要做的就是使那些罪人獲得安全感,對那些需要幫助的人伸出援助的和與施予關懷,因為只有他們才是對天主感受很深的人。