耶穌顯聖容

8月6日

默觀祂轉變的面容：

每位基督徒必須要做的體驗

顯聖容的故事之後，三部對觀福音立刻講述了一個癲癇症患兒被治癒的故事。耶穌同伯多祿，雅各伯和若望從山上下來。他們看到，一個人離開群眾，跑向祂，向祂求助。我的兒子，我的獨子 —— 他說：“惡魔捉住他的時候，他突然狂叫。惡靈把他陷入痙攣，他口吐白沫，使他筋疲力盡。我求禰的門徒，把它趕走，他們卻不能。”（路9:38-40）

耶穌已經賜給他們“驅逐一切惡靈，醫治疾病的能力和權柄”（路9:1）他們為什麼沒能完成使命呢？

很快就找到了原因：因為他們沒有同主在山上。那些沒有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人類的魔鬼作戰。

傳統上，耶穌顯容發生在大博爾山（Mount Tabor）一座在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的，高聳的獨峰。自古以來，長滿聖櫟（holm oak），角豆樹（carobs），松木（pine trees），它被稱作聖山，在這山上供奉著外邦人的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。

如今，不論這樣的體驗如何深刻，應當注意：福音並沒有提到大博爾山，而是一座高山。在聖經學的語言中，山並非指向一個物質的地方，而是指：與天主的親密關係達到巔峰時體驗到的，天主臨現的內在體驗。借用神秘主義的的話來說，我們能把它稱作，靈魂感覺到與天主共融，基本認同祂的思想和感受的超性狀態。

耶穌離開平原，領著一些門徒上到高處；祂使他們遠離屬人的理性和算計，把他們導入聖父的神秘計畫中。祂使他們上到處，接著把他們領回，使他們轉變，來到他們蒙召去工作的地方。

那些真正愛人，想要參與到天國的建設中的，必須要讓自己舉目望天，使他們的思想和目標，與天主的一致。他們必須首先“理解”使生命成為恩典的天主，不是穿著失敗者的黑色外袍，而是穿著耀眼和光耀的真光。

在這“山”上，耶穌看起來與別人對祂的評判有所不同，祂在那裡經歷到了一個形變：祂受損的面容，已被轉變，真光照亮了失敗的黑間，僕人破爛不堪的外衣，成了美麗的華服，死亡的黑影，消散在復活的黎明。

為了更好的理解這個的信息，現在讓我們重複以下的話：

「主啊!讓我們在被毀容者的臉上，注視到改變了面容的基督。」

讀經一：達7:9-10,13-14

這個章節，戲劇般的，以夜間的神視開端。達尼爾看到，從海洋裡浮現出來—— 在古中東時期，充滿敵意的世界和混亂象徵—— 四頭巨大的野獸：獅子，熊，豹子，第四只獸，令人感到害怕，以超凡的力量，用鐵牙搗碎一切（達7:2-8）

語言和圖像，具有末世色彩。援引和映射的人類歷史，具有象徵性，不難被解讀：因為接下來的故事，都是出自同一個先知，解釋了它們的含義（達7:17-27）。取代這四隻兇猛野獸的，是在世上存續的，壓迫天主子民的四大帝國。

獅子象徵著巴比倫的血腥統治，那個該死的，那個摧毀耶路撒冷及其神廟的殘酷城市；熊所指代的瑪待（Mede）百姓，貪婪，隨時準備攻擊；有四個頭的豹子是波斯人向各個方向窺視獵物的象徵；第四種野獸是最可怕的，描繪了亞歷山大大帝及其繼任者迪亞多奇（Diadochi）或馬其頓六位將軍的統治。

這些人中，有一人，特別陰險，那就是安條克四世（Antiochus IV），他迫害忠於天主律法的聖徒。修訂達尼爾書時期，是他掌權的時候。在歷史上，對弱者殘酷無情的統治總是成功的。他們是侵犯人民權利、實施暴力和濫用權力、行為像野獸的帝國。

難道世界常是傲慢之人壓迫那以天主作自己勇力的百姓嗎？難道，天主會對祂受壓迫的百姓無動於衷？這些都是令人痛苦的問題，使達尼爾，因天主之名，想要回答的問題。這一壯麗的情景，我們在引言的部分，已經介紹過（第9-12節）

安放在天上的寶座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席審判，審布判決：野獸的權利，已被剝奪，最後一頭，已被處死，被撕成片，投到火中（達7:9-12）接著會發生什麼？先見者繼續報告他的神視：“我繼續觀看夜間的神視。有一相似人子者，乘著天上的雲彩而來。祂面對那萬古常存者。就賜給祂統治權，尊榮和王權。”

在希伯來語中“人子”所表達的，只是人的意思。人受動物的驅使，指的是：人時常被世界所管理；不是現在，而是將要來的，帶有人心的那一位。這人物是誰？祂不像那四頭怪獸一樣，從海中來，而是自天而來，就是自天主而來。

達尼爾書的作者思考的，不是個體；他指的是以色列人，在受了安條克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以後，會從天主那裡領受一個持久，不會衰退的王國。眾人都要屈服於祂，不再受到壓迫，因為他們的君王，具有一顆屬人的心。

本書的作者，在兇惡的安條克四世（Antiochus IV）壓迫期間(167-164 B.C.) 寫下了這部先知書，想要給自己的百姓，注入勇氣和希望。他確信，迫害終將結束；然而，幾年以後，天主要把世界的主權交在以色列人的手中。

這預言什麼時候應驗的呢？兩年或三年以後，以色列人設法取得了政治上的獨立，許多人覺得：這是達尼爾所預言的“人子”最終為王的時刻。事實上，不幸的是：與期望的不符。馬加伯（Maccabees）—— 英雄般的猶太領袖 —— 取得了王位，很快忘記了與上主訂立的盟約，轉向了壓迫者。他們繼續列舉野獸的片段：家庭恩冤，爭權奪利。虐待，奢華般的宮廷生活，宗教和道德的敗壞。

現在我們知道，預言並沒有實現，而是隨著“人子”耶穌的降臨，祂開始宰製至高者的聖人（谷14:62）。祂組織新的演員，重讀古時的文段。祂改變了文段，介紹了新的策略：與世世代代產生 的“野獸王國”相反：不再攀登，取得王權，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服務弱者。

祂的王權，並非始自得勝，自而始自失敗。祂所處的時代的政治，經濟和宗教勢力，聯合起來，把祂消滅，他們把祂殺了，他們確信，祂的提案，已經終結。相反，祂的失敗，開始了一個嶄新的世界。祂具有天主的德能，人子的國度，儘管祂總要處理憤怒的壓迫者，但仍然想要擴展自己的神國，擁有所有人的心。祂要“如同黎明，越來越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那個時代的政治、經濟和宗教力量聯合起來消滅了祂，他們殺死了祂，確信他們已經結束了祂的提議。相反，祂的失敗標誌著新世界的開始。擁有神聖的力量，這個人子的王國，儘管他將永遠不得不面對憤怒的反對，但它旨在擴張自己，並佔有所有的心。它將“像黎明一樣變得更明亮，直到一天結束”（箴4:18）。

讀經二：伯後1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保祿本人 —— 相信，上主很快就會在祂的光榮中顯現，向祂的信徒介紹祂的王國。然而，直到西元第一世紀結束，一種主的王國，沒有來到的錯覺，在主的門徒中間，傳播開來。同時，不信者嘲笑說：“哪裡有祂應許的來臨？自從我們的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍將繼續，如同自世界開始一樣。”（伯後3:4）

為了削弱門徒們的信德，有些懷疑論者甚至懷疑：救主來到的預言是空洞的，是聰明人編造，用來控制天真和易上當的百姓。

一個伯多祿的門徒，對這些惡毒的暗示，作出了回應。他以主的名義寫作，他主張：伯多祿“在聖山上”的個人經驗，“親見”偉大的救主耶穌的證言，是真實，無可爭辯的證言。他們處身於光榮的主顯節，親耳“聽到”天上的聲音：“這是我的鍾愛之子，我所喜愛的。”

這不是一個虛構的童話故事。這是與納匝肋人耶穌一起生活之人領受的啟示 。他們受自上而來的光照，已默觀祂光明和光耀的面容。

他繼續道：我們好像夜間守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接嶄新的一天。

信徒因期待歡喜的日出，他們的面容，露出光明，他們的腳步，受照世明燈的引導，在濃鬱的黑暗中，仍要閃耀。天主聖言的明燈，藉由聖經傳遞（第19節）

福音：谷9:2-10

每年四旬期第二主日，都給我們提出上主給我們顯了聖容。這段話的資訊乍一看既不清楚，也不容易理解，因為它是用一種充滿象徵性圖像的語言傳達給我們的，需要解釋。場景設置在一個僻靜的地方，在一座高山上，耶穌和他的三個門徒一起攀登（第2節），這些人將在革責瑪尼（Gethsemane）見證祂的痛苦（參見谷14:33）。瑪律谷強調：他們是單獨去的。

耶穌的行為就像拉比一樣，當他們想揭露自己的秘密或傳遞真正重要的教義時，他們會和門徒一起退到一個單獨的地方，遠離窺探的耳朵，以避免被那些無法理解或可能誤解他們所聽到的話的人偷聽到。

在西奈山上，天主的話語也沒有直接傳達給所有的人民。梅瑟第一次獨自上到天主那裡（參看：出19:2ff）；於是他帶了三個人，就是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）（參看：出24:1）。主顯現的地方不是所有人都能到達的：要接近它，需要特殊的性格和極大的聖潔。事實上，耶穌把啟示留給了一些門徒，最後，祂建議他們不要洩露，這表明他讓他們分享了一段非常重要的經歷，但仍然太過高深，無法被所有人理解。

這段啟示 發生在一座高山上（第2節），基督徒，傳統認為這座山是塔博爾山，這座山上覆蓋著松樹、橡樹和篤耨香樹，孤零零地矗立在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的中心。自古以來，山頂上就有一座祭壇，用來祭祀外邦的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。

正如這樣的經驗，看似是有建設性的，但應該記住的是，福音書中並沒有提到大博爾，而是提到了“一座高山”，這種表達方式與聖經有著明顯的共鳴。聖經中的山是主的顯現和人與偉大天主相遇的地方。梅瑟（參看：出24:15ff）和厄裡亞（參看：列上19:8），這兩個在變形過程中出現的人物，在一座山上接受了他們的啟示。這座山不僅僅是一個物質的地方，它標誌著與天主的親密關係達到頂峰的時刻。正是關於這種崇高的體驗，神秘主義者稱之為靈魂與天主的結合，在這種體驗中，一個人幾乎融入了他的主，他覺得自己認同於神聖的思想、情感、言語和行動。

耶穌離開了平原，在那裡，人們允許自己被經常違背天主原則的原則所引導，並帶領一些門徒走上高處；祂希望他們與人類的推理和信念格格不入，在祂對默西亞不可思議的設計中，將他們引入父內心深處。當路加提到耶穌與梅瑟和厄裡亞對話的主題時，他更為明確。他斷定，這些出現在祂的榮耀中，與祂談論著生命的恩典；就是耶穌在那裡要獻出的生命（參看：路9:31）。這是在那天，有些門徒，而非全部門徒，從天上領受的，令人不安的啟示。

白色的衣服（第3節）表面上顯示了耶穌的身份。白色象徵著天主的世界，象徵著節日和歡樂。據說：在天主的國度裡，被揀選人的會穿白色衣服，像太陽光一樣閃閃發光。這一形象在默示錄中再次出現：在先知的眼中，當選者穿著“白色長袍”出現在天國裡。（參看：默7:13）。

梅瑟和厄裡亞是以色列歷史上兩位著名的人物。前者是天主用來解放人民並賦予他們律法《托拉》的中保。他被導入顯容的場景，以證明耶穌是先知，在他死前，他向以色列人承諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）

在故事的結尾，邀請祂的邀請，證實了這點。反過來，厄裡亞是先知中的第一個，他被帶天堂（參看：列下2:11-12），並被認為在默西亞到來之前回來。他被導入顯容的場景，作為證人：他以所有先知的名義宣佈，耶穌就是等待的默西亞。

同樣，伯多祿想要建造的帳篷（第5節）具有象徵意義。年底，在收穫季節結束的時候，以色列舉行了為期一周的會幕節。建造它們是為了紀念在荒野中度過的歲月，紀念天主過去的所作所為。然而，這是一場盛宴，邀請我們展望未來。先知匝加利亞曾宣佈，默西亞降臨時，各國人民將聚集在耶路撒冷，共同慶祝會幕節（參看：匝14:16-19）。提到這個神諭，拉比們將默西亞的時代描述為一個常年的帳篷節。

伯多祿藉著請求建造三個帳篷，指的就是這個預表。他確信天主的國已經到來，安息的時間和先知們宣佈的常年盛宴已經到來；他還不明白他所目睹的景象的真正含義。他進而產生錯覺：就是：一人進入天國，無須藉由那人所奉獻自己的生命的恩典，是可能的。瑪律谷指出，“他們不知道自己在說什麼，因為他們充滿了恐懼”（第6節）。

恐懼並不表示面對危險時的恐懼；很難想像門徒快樂地離開（5節），同時又因恐懼而癱瘓（6節）。當《聖經》在天主顯現之前談到恐怖時，它指的是奇跡，指的是那些與天主的世界接觸的人所陷入的昏迷。

雲和陰影是舊約中經常出現的圖像，表示上帝的存在。主在“濃去”中向梅瑟顯現自己（參看：出19:9）。一個雲柱陪伴以色列人穿過沙漠（參看：出40:34-39），並覆蓋摩西與耶和華會面的帳篷（參見Ex33:9-11）。這是上帝存在的標誌。顯容的最後，一個聲音從雲端出現：這就是天主對整章的解釋。（第7節）。

在解釋了各種記號之後，讓我們綜合一下使徒的非凡經歷想要傳達給我們的資訊。顯容的故事正是瑪律谷福音的中心。從一開始，門徒們就一直在懷疑耶穌的身份（參看：谷 1:27；4:41；6:2-3），在某個時刻，他們開始感覺到祂就是默西亞。然而，他們仍然沒有明確的想法。他們一致認為，默西亞將是一位能夠在地球上迅速建立天主之國的國王。

這一信念從伯多祿的話中可以清楚地看出，他想建造三個帳篷：他認為天主的王國已經到來，要參與其中，不必經歷死亡。在他們生命中一個特別重要的時刻，三位享有特恩的門徒被耶穌導入到天主的思想中；他們享受著一種啟示，讓他們明白了天主的真實身份和他們旅程的目標：他不會是他們所期待的榮耀的國王，而是一個憤怒的、被迫害的、被釘在十字架上的默西亞。然而，祂的最終命運不是墳墓，而是圓滿的生命。

顯容是一種非凡的精神體驗，在這種體驗中，耶穌試圖說服他們，只有出於愛而獻出生命的人才能完全實現這一點。不可能像伯多祿所希望的那樣，通過捷徑進入天主的王國。每一個弟子都必須勇敢地接受救主捨生忘死的意願。山上的經歷是否足以讓三個門徒吸收這個真理？

聖史的結語是：“他們遵守了承諾，但想要理解，從死者中復活的含義”，這讓我們明白，他們從啟示中走出來，只是受到了不安，而不是相信。他們無法理解，在即將獻出生命的耶穌身上，天主展現了祂所有的榮耀，祂對人類的愛。只有復活之光，和他們與復活之主一起生活的經驗，才能使他們的眼界開闊。