在同一天，也就是一周的第一天晚上，門徒們聚在一起。 因為怕猶太人，門窗都關著。  但耶穌來了，站在他們當中，對他們說：「願你們平安！」  

祝大家復活節快樂。

 在上周復活主日的福音中我們聽到了非常愛基督的三個人。  他們清晨去墳墓那裡：瑪利亞瑪達肋納， 伯多祿和耶穌喜愛的門徒。  他們看到被移開的大石和殮布，裹頭的頭巾…… 但沒有耶穌的遺體。  

這事發生在復活節早上。今天的福音記述了復活的主  在同一天下午顯現給門徒。福音從他們在哪裡開始說起。  他們鎖在家裡，門鎖著，因為他們害怕猶太人。  注意沒有說「宗徒們」或「那十個」而是「門徒」 （十個是因為猶達斯已經不在了  在復活節的晚上，多默也不在）。  

當大家都鎖在家裡的時候，多默卻在外邊。  我們已經開始喜歡他，因為他不害怕在外邊。  如果福音中提到「門徒」意思是不僅指在樓上的十個人，  而是指所有門徒。所以，這裡記述的經驗 是所有門徒應該有的。  他們害怕猶太人……我們必須澄清，在若望福音中，  「猶太人」不都是以色列人……不是的。

在若望福音中，他們是不信者的圖像，  他們反對耶穌新世界的提議。  他們對耶穌的光感覺不舒服，他們更喜歡舊世界的黑暗。  第一個團體害怕了。

這是教會的圖像，她害怕那些不接受  耶穌的「人」的提議的人們。這是一個新世界、新社會的提議……  教會害怕面對那些思想和生活方式不同的人。  他們把自己鎖起來，關上門，她（教會）看見到處是邪惡， 甚至在邪惡不存在和隔離的地方  因為她害怕不知道如何回答世界向她提出的問題。 教會不知道怎麼做……不知道如何  解釋她做的選擇。當教會害怕的時候，她把自己關起來。  

恐懼為教會總是一個糟糕的顧問， 因為它使她變得有攻擊性，偏執，狂熱  就如以前發生的。不是對話並提議她自己的信念，而是強加於人。  

當我們學習教會歷史時，我們記得有一些恐懼：恐懼科學……  當時教會完全對理性、對伽利略的發現、  以及對進化論封閉。

還有對民主的封閉，害怕良心的自由。  還有害怕聖經研究，害怕新的歷史和考古學的發現所  引起的對聖經的新解釋。要開大公會議  來驅散所有這些恐懼。今天的教會也不缺乏恐懼  因為她必須面對一個我們非常熟悉的社會，而且社會總是  不願接受福音強烈的提議：克己、犧牲、要求生命的計劃。  這在今天的世界上是過時的，優先選擇不太難的……  維持婚姻……很難形成一個穩定的家庭，投誠於  忠信與無條件的愛的聯姻……這看來似乎 是從別的時代而來的提議。很多人今天更喜歡  所謂的「用戶至上」：我可以立即享受的樂趣；  我喜歡就好。

面對這樣的一個社會和世界，門徒試圖  把他們自己鎖起來，遠離衝突的恐懼，害怕被當作逆行者，  與當代不合的中世紀人，拒絕耶穌說的：  「你們要作地上的鹽和世上的光」。門徒必須留在世界上。  讓我們問問自己，在復活節的晚上門徒為什麼害怕。  因為他們還沒有與復活的主相遇的經驗。  

我們所有的恐懼都有同一個源頭：失去了必須在任何時候  都照耀我們生活抉擇的復活之主的光。  我認為在我們中間甚至有更多崇拜納匝肋人耶穌  及祂的道德提議的人，這些人比那些真正 「看見」復活主的人要多。  復活節的晚上，在耶路撒冷的門徒，由於恐懼發生了什麼事？  耶穌來到他們中間。  福音作者用的動詞很重要。

我們必須謹記：  他沒有用耶穌「顯現」，讓祂自己被看見然後消失了。 沒有。而是臨在於  門徒團體當中。這件事改變了最初的門徒團體的一切：  復活的主臨在於他們中間。這改變了今天教會的一切，  當我們意識到復活的主仍然臨在於基督徒團體中。  聖若望用了一個特別的動詞來說他們經驗到了復活的主……  他們看見了祂或者，更好說，祂讓自己被看見。

這裡用的動詞是「orao」.  上主日我們區分了三個動詞……在我們的語言裡 我們只有一個動詞：「看見」，  但在希臘文中有三個動詞來說「看見」，福音作者都用了。  第一個是：「blepo」 用肉眼看，可以證實的。 所以，瑪利亞瑪達肋納看見  石頭被移開了。然後我們看到另一個動詞： 「theoreo」：一個人看見了開始向前走，  去反省，這是看見不可見之外的東西。 然後，我們看到另一個動詞：「orao」。

 聖若望用這個動詞來描述他們的經驗：  他們看到了用肉眼無法證實的。看到了不可見的。 他們看到了復活的主。  這目光是信仰的目光，是愛的目光。這目光讓我們反省  真實的，但卻是肉眼不能證實的。  福音作者說，在復活節那天，門徒們意識到了一個新的臨在，  耶穌在他們中間的一種新的臨在。 一個超越所有現世時空限制的臨在。  這臨在在今天也是真實的。  

如果我們意識不到復活之主臨在於我們中間， 我們提到的所有那些恐懼  以及我們在教會歷史中經驗到的恐懼將會重現。  

現在讓我們聽聽這些門徒，他們在一起是因為恐懼 而不是因為對基督的信仰，看看：  

說完這話，就把自己的手和肋旁給他們看。 門徒看著主，都滿心歡喜。  耶穌又對他們說： 「願你們平安！正如父派遣了我，我也派遣你們。」  說完這話，便向他們吹了一口氣，說：「你們領受聖神吧！  你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免； 你們不赦免誰的罪，誰的罪就不得赦免。」  

當耶穌在復活節晚上顯現給門徒們時告訴他們：  「願你們平安」，然後祂把自己的手和肋旁給他們看。  這不是一個道歉的舉動， 似乎耶穌想要展示祂自己復活的證據。  我們必須擦掉我們在西方畫像中看到的圖像：耶穌走出墳墓，  回到我們中間。不是這樣的。這不是復活。

復活不是回到此世的生命  而是進入天主的世界，一個最後的世界。  一個有一天我們都將進入的世界。 祂為什麼顯示祂的手和肋旁呢？  一個人不是靠手和肋旁被認出來；而是靠臉。  然而，耶穌用祂的手和肋旁顯示祂自己的身份。  所以，我們必須好好看看那雙手， 因為它們是天主之手的啟示。

 舊約談到天主的手，但天主面容和祂的手的啟示  是漸進的，天主之手的完全啟示是在納匝肋人耶穌的手上。  手意味著什麼？手代表行動、一個人做的工作。我們，  看著耶穌的手，我們看到祂用祂手的工作 來顯示祂自己的身份。  一般來說，在舊約中講天主的手是一種積極的含義：  天主以祂的手行善…… 但是我們也知道天主用祂的手懲罰人。  當天主把手伸到埃及之上，瘟疫來了。  還有，瑪加伯弟兄的威脅，他對國王說：  「你將逃不出天主的手。」這是一個威脅。 還有在《希伯來人書》中  我們看到有反映拉比講道的語言的表達……  「落入生活的天主的手中是可怕的……」

 然而，讓我們徹底看看  天主藉耶穌的手所做的工作。人群驚訝於  耶穌的手所做的一切：它們治癒，當祂看到麻風病人  耶穌伸出手擁抱他。還有美麗的那一幕，  耶穌把小孩抱在懷中，在他們頭上覆手。  耶穌的手洗門徒的腳。這雙手體現了  新世界的提議：服務，愛的禮物。

這些手也是被釘的手，  被那些想要讓「舊」工作永存的人所阻擋。 他們是舊世界的手，  是黑暗的手，他們是毀滅、攻擊、製造戰爭、訴諸暴力的手。  不是「給與」而是「索取」的手，那是自私的壟斷。  舊世界想要阻礙由服務和愛的工程組成的新世界，  把它們釘在十字架上。耶穌用這雙手來顯示祂的身份。  

在顯示了流出血水的手之後。  在猶太文化中，血代表生命，一個為愛完全奉獻的生命。  水是新生命，是聖神的生命。這是賜予我們的神聖的DNA。  所以，那手和肋旁是天主子的身份證。不僅是耶穌。  他們必須是所有天主子女的身份證，因為已經領受了  基督的「聖神」，耶穌帶給世界的永生，這為今天的我們  也是我們的身份證。這雙手只能做愛的行動。  

當門徒們看見復活之主的這身份， 「門徒看著主，都滿心歡喜。」  喜樂帶來平安，這是一個按照天主旨意生活的人的身份。  悲傷來自認為生命的恩賜是一個錯誤。 我們在耶穌內看到了這恩賜。  喜樂來自於發現給出的愛不會終結。  愛的每一個工作都會久存。  然後，復活之主說：「正如父派遣了我，我也派遣你們。」  我們已經看到這些門徒因為害怕而鎖在家裡。  現在復活的主邀請他們出去。他們不應該害怕。 祂派遣他們去世界上。

祂要他們去做什麼？  祂派遣門徒去向世界顯示他們的手， 他們的手應該像耶穌的手。  派遣門徒去世界上提出一個不同的手的提議：  致力於生命而不是死亡的手；不施暴力的手，  它們締造世界的和平。教會存在是為了 讓上主的手臨在並可見，  完成祂的工作，使祂開始的新世界結出果實。  

世界必須在我們手中的工作上看到耶穌的手的工作。  耶穌為什麼用祂的手做這些事？祂的手為什麼那樣去做？  只為愛。因為祂由聖神引導。在復活節，耶穌已經  把聖神賜給祂的門徒團體。  

聖若望用的動詞是向他們「吹了一口氣」。 這是一個非常罕見的動詞。  在舊約中只出現過兩次。  第一次是創造人：「天主給人吹了一口氣」。  在《厄則克爾先知書》中再次提到 這氣給平原上的枯骨帶來生命。  在新約中只用在這裡。  

現在我們可以明白福音作者想要 給復活之主的這口氣所賦予的含義。  祂是由聖神的恩賜創造的新人，這是神親。  福音繼續：「你們赦免誰的罪，  誰的罪就得赦免。」

脫利騰大公會議宣稱，耶穌  用這些話建立了告解聖神。  祂給門徒們赦罪的權柄。  修和聖事確實是給我們的一個珍貴禮物  為使傾向於犯罪的我們能重獲生命。  

但耶穌的話有一個更深更廣的含義。  「赦免罪」：這裡用的動詞是扔出去， 意思是使不正義的世界消失……  不正義的世界就是人們用手來傷害人類和自然的地方。  這是罪的世界。

所以，門徒們已經領受了聖神 並且必須把罪消除，  扔出去，把舊世界清掃出去。 耶穌給我們團體的是一個非常重大的責任。  如果罪沒有被扔出去，責任在於門徒  因為門徒沒有讓自己由復活之主在復活節賜給他們的聖神帶領。  

這是主在復活節晚上向門徒的顯現。多默不在。  所以，在八天后的主日，  當團體聚會時，多默也在那裡：  十二門徒中綽號叫「雙胞胎」的多默沒有和他們在一起  別的門徒對他說：「我們看見了主！」 他卻說：「除非我見到祂手上的釘痕，  用指頭探入那釘痕，並用手探入祂的肋旁； 否則，我決不信！」  

在若望福音中，人物都很真實： 伯多祿、若望、安德肋、尼哥德摩……  但相應地，這些人物成為和師傅以不同方式互動的標記。  多默代表了那些有困難去相信復活之主的人。  他尋求的是合理的可證實的復活的證據。所有的福音作者  都提到門徒們沒有立刻相信復活的主。  他們需要時間。他們有很多的疑問。

馬爾谷在他的福音末尾說：  當耶穌向十一位門徒顯示祂自己的時候， 祂責備他們的不信和心硬。  路加記載當復活的主把自己顯示給他們時說：  「你們為什麼驚慌？你們心中為何有疑惑？」  在瑪竇福音最後一章，在復活之主最後一次顯現中，  說，「有些人仍在懷疑」。

所以，不只多默一個人  懷疑，覺得難以相信復活之主；他們都有疑惑、問題。  當若望在公元90-95年寫福音時，多默已經過世多年了。  若望為什麼用這個人物？因為他比別人更難接受。

多默是  門徒們和我們所經驗到的所有這種困難的一個標記。  他們很難相信。他們問自己，就如我們問自己：  是什麼原因讓我們相信，看見復活的主？  為今天的我們是否也有可能有這樣的經驗？ 有祂生活的證據嗎？  這些是我們今天問自己的問題。  

若望把多默當作每個門徒遇到的困難的標記。  我們現在來看看多默其人。 當多默被引見時福音作者總是補充說：  「雙胞胎」。這是第三次多默在若望福音中出現。  總是以「雙胞胎」出現。某人的孿生弟兄……誰的呢？ 福音作者強調了很多。  每個門徒的雙胞胎！現在我們一定理解 我們是多默的「孿生」弟兄是怎麼一回事  我們很難相信復活的主。我們都是他的「孿生」弟兄， 因為我們像他一樣。

  但是，我想先立刻澄清：多默離開了門徒團體，  但不是離開教會退出去的那些人的孿生弟兄， 他們鄙視別人  因為他們覺得自己像真門徒，覺得高人一等…… 多默不是那些人的「孿生弟兄」，  他們也許為基督徒團體中發生的事感到震驚，轉向無神論  或成為別的宗教的成員。

多默沒有離開團體自由行動；  他和那些與他一起選擇跟隨主的人保持聯繫。  其實，八天以後，我們看到他和團體在一起。  他是那些受苦者的「雙胞胎」，他們有時因為某些教會的經驗而憤怒  他們離開團體一段時間，也許因為他們不明白某種選擇。  他是相信新世界的人的「雙胞胎」；是把他們的靈魂 獻給基督的提議的那些人的「雙胞胎」。

 讓我們想想傳授教理的人20年來一直在宣講福音，  把時間和精力都奉獻出來，他們有洩氣失望的時刻。  讓我們舉一些清楚的例子。即使在今天， 有人從教會中退出，因為在門徒中出現的醜聞，  這是災難性的後果。  

或者那些被一個龐大的、中央化的倒退的教會機構潑了冷水，  因為在教會中人們仍在為權力而競爭； 教會仍表現出對財富有一定的興趣；  還為一個仍是中世紀的、有點君士坦丁式的、教士式的、 必勝信念者的教會；他們不是真正地傳福音。  如果一個人離開了，棄絕了教會，因為她的限度， 不是多默的「雙胞胎」……  那些離開的人是因為他們靠自己。

多默的「雙胞胎」是那些有困難相信  但後來又回到團體的人， 因為他/她知道(他們後來會發現)有人在，  那就是復活的主，祂使團體凝聚，祂和團體一起完成  新世界的計劃。門徒們，十個人已經看到了復活的主  他們來找多默……有意思的是這裡用的動詞 不是他們對多默「說」，  而是他們都「告訴」多默，即是一個連續的行動， 他們想要說服他。  「我們已經看到了……」他們告訴多默 他們自己的經驗。

多默想要另一個證據。  他願意合理的、可證實的證據。在這裡就是 我們的「雙胞胎」，因為我們也願意  要基督復活的證據。不可能，因為這些經驗  不是和我們的世界相連，而是和天主的世界相連。  我們也可以私下在家遇見天主，  個人祈禱。但復活的主只有在主日門徒聚集的  團體中才能被看見和找到。  

讓我們聽聽福音作者如何記述多默 在主日的復活節經驗：  

八天後，門徒們又聚在屋裡，多默和他們在一起。  雖然門窗都關著，但耶穌來了，站在他們當中說：  「願你們平安！」然後祂對多默說： 「把你的手指放在這裡，查看我的手吧！  伸出你的手來，探入我的肋旁吧！不要疑惑了，要信！」  多默回答祂說：「我的主！我的天主！」 耶穌說：「因為看見了我，你才信嗎？  那些沒有看見就信的人，是有福的！」  耶穌在門徒面前還行了許多神跡，  沒有記載在這本書上。這些事記載下來， 是要使你們信耶穌是基督，  是天主子。你們信了，就會因祂的名而得生命。  

八天後，多默也和門徒聚在一起。聚會是在星期天。  耶穌是在主日的時候在門徒當中，總是有同樣的問候：  願你們平安。這是主日我們  由主禮彌撒的神父那裡聽到的問候：「願你們平安」。  這是復活之主給門徒們的問候。祂問候了十個人， 現在祂問候多默。  

門徒們拋棄了祂，甚至否認了主，但復活的主沒有責斥他們，  總是把祂的平安賜給他們。還有，當我們在主日  把我們所有的軟弱呈上時，我們不會受到責斥。  總是平安的問候。「我給你們平安。」

 然後祂對多默說：「查看我的手吧！ 伸出你的手來，探入我的肋旁吧。」  這不是責斥多默。耶穌滿足了多默的渴望，去觸摸，看祂的手  和祂裂開的肋旁。這是邀請多默常注視  耶穌的手和祂的肋旁。

這也是主日給我們的邀請，  注視祂的手和肋旁，因為如果我們在眼前總是有  那雙手所做的工作，只建設愛的那雙手，  當我們離開教堂，在平常的時候，我們總是記住  復活之主給我們的使命：用我們的手給每個人看祂的手。  我們如何能觀察到那雙手呢？我們如何能注視  奉獻祂所有的血即祂全部的生命的主的肋旁呢？

我們在聖體中找到了答案，  在聖體的面餅中。當耶穌想要總結時， 當祂想要給我們一個標記時，  祂把祂整個的生命都呈現在面餅中。 「我成為生命的食糧，我已經完全奉獻  作為生命的食糧。」在主日，我們受邀去做恰如多默想要做的：  看看那雙手和祂的肋旁。我們應該總是這樣做  因為如果我們不注視那雙手和祂的肋旁，我們將不能  在世界上重現基督的臨在。

多默宣誓了他的信仰。  最美的宣誓。恰恰就是他很難相信，  就是從他的口中發出了最美的信仰的宣誓： 「我的主！我的天主。」  這句話很重要，因為我們所處的是Domitian皇帝的時代， 他想要被尊為主和神。  他的命令是這樣的：「我們的主和我們的神Domitian命令……」  多默告訴我們：基督的門徒所稱的「這主和這神」  不是《默示錄》中指稱的野獸——羅馬皇帝， 它代表了舊世界。  我們的主和天主，是給我們看  那雙隻建設愛的手和顯示 祂整個生命都賜給我們的肋旁的那一位。  

祝大家復活節快樂，並過好新的一周。