這是 FERNANDOARMELLINI 神父視頻的抄錄

大家主日好。
讀過加納婚姻的人會覺得這個情節非常簡單,儘管也許有點奇怪,甚至為信徒 來說有點尷尬。首先,令人驚訝的是聖若望賦予這個情節的重要性。他把這個情節安 排在福音的開始,作為若望福音中七個奇跡的第一個。然後以一句非常鄭重的斷言來 結束這個情節:“耶穌彰顯了自己的光榮,祂的門徒就信了祂。”一個人會驚訝說: 就這麼點小事?這句話如果被安排在復活拉匝祿的事之後也許可以接受。耶穌在那裡 確實彰顯了祂戰勝死亡的光榮。但這裡,耶穌彰顯的光榮只是變水為酒,祂的門徒就 這樣信了,這似乎有點過了。 想想這個故事本身,我們有點困惑。婚宴上的客人已喝了很多,甚至把酒都喝 完了。有一些解釋有點搞笑,甚至今天還有人這麼說。他們說酒喝完了,因為客人是 耶穌,祂帶來十二位門徒。他們是苦力,個頭大......他們走了很遠的路......當他們到 達時,很快就喝完了酒。這解釋讓人發笑。無法理解耶穌怎麼就什麼也沒說就提供了 另外 600 升的酒。這是六口石缸的容量。 此外,提供更多的酒固然是好事,但是需要行奇跡嗎?如果在眾賓客中集資一 下就夠買一些酒了。我們覺得似乎耶穌保留一點祂行奇跡的能力為更有用或更緊要的 事會好些。以前,許多人試圖這樣解釋說耶穌無意行奇跡,因為時候還沒有到,但因 為祂母親的堅持,耶穌想讓她高興,儘管不情願。就母親而言,她想要為這對新人避 免尷尬的情形......因為他們很窮。不要在意這些解釋。 我立刻會加一句,這不可能是一個窮人家庭,因為在敘述中說到他們有僕人; 然後,有六口石缸說明這家人很富有;只有有錢的猶太人才能有這麼大的缸為取潔用。 上面的解釋幫助不了我們理解福音,卻頻添了更多的困難和問題。我們也問自己:耶 穌為什麼提到“母親”而沒有說“瑪利亞”?還有,耶穌為什麼那樣回答母親,稱她 為“女人”?在那麼多的拉比文獻中沒有一個例子談到兒子以那種口吻對他的母親講 話。 如果這個情節被詮釋為一種記事,最好的假設,那麼這段敘述會繼續讓人發笑 的。以前,從這段情節所出的唯一訊息是建議充滿信心地求助於瑪利亞,因為她甚至 可以讓她的兒子讓步而取悅她的命令。很長一段時間,基督徒們開始意識到這樣解釋 福音所產生的“神學-聖經”的差距,就好像是耶穌的一種生活和敬禮瑪利亞的一種方 式。這段敘述不像其看起來那麼簡單。這不是一個記事,而是一個“奇跡”。 福音作者以一種必須被解譯的語言和聖經圖像敘述第一個奇跡;否則,福音作 者要給我們的訊息就無法被理解。我們要更深入地看;我們不會停留在這個故事的表 面。讓我們聽聽這個情節如何開始:在加里肋亞的加納,有人舉辦婚宴,耶穌的母親 在那裡。耶穌和祂的門徒們也應邀來參加婚宴。婚宴預備的酒喝光了,耶穌的母親對 祂說:他們沒有酒了。”耶穌回答說:“女人,這事對你和我有什麼關係呢?我的時 刻還沒有到!” 如果我們堅持這個故事只是記事,我們將很困惑。在聖奧斯定的時代,阿爾及 利亞的農民就已經說過:“我們已經到酒神巴克斯的水平了!”我們不會停留在這個 敘述的表面,因為福音作者邀請我們更深入地理解他所用的聖經圖像和聖經語言的含 義。第一個圖像是婚宴。我們看到的是一個有點奇怪的婚宴,因為,如果我們看看四 周,首先驚訝的是沒有介紹新郎和新娘。 新娘根本不在,新郎的角色也不重要。他一句話也沒說:只有宴席的總管跟他 抱怨因為他沒有先擺上好酒。他為什麼那樣做?他為什麼不解釋?理由很簡單。福音 作者在這裡說的是“另一個婚姻”。這是洗者若翰宣告的婚宴,當他說:“新娘屬 新 郎。新郎的朋友侍立並聽他。”新郎是納匝肋人耶穌。 觀察在背景中的畫,按顏色的象徵,東方的聖像表明畫者已經明白了若翰的這 個訊息。很容易理解誰是新郎,祂的衣服顏色已經清楚表明了:在衣服下面是紅色的 內衣。紅色代表神聖的性體。上面是藍外衣,這是祂所取的人性的標記。耶穌是新郎。 祂來找的新娘是人類,因為天主愛上了人類。祂來到世界上開始這個婚宴,在舊約中 多次提到婚宴。聖經中的婚姻是一個圖像,美妙地比喻天主對以色列人的愛。 我要讀一些先知書中很有名很美的章節,因為天主對祂的人民不願意像一個地 主一樣發命令,然後在一天結束的時候付錢。不是的。天主願意自己是一個愛新娘以 色列的丈夫。《歐瑟亞先知書》2:18,21-22:“到那一天——上主的斷語——她要稱 呼我為丈夫,不再稱呼我為我主。我要永遠聘娶你,以忠實聘娶你,使你認識我是上 主。 《依撒意亞先知書》62:5:“就如青年怎樣娶處女,你的建造者也要怎樣娶你; 新郎怎樣喜愛新娘,你的天主也要怎樣喜愛你。”天主的光榮是看到新娘快樂。 《耶肋米亞先知書》2:2-3:“我憶起你年輕時的熱情,你訂婚時的戀愛;那 時你在曠野裡,在未耕種的地上追隨了我。以色列成了上主的聖民,成了祂收穫的初 果。”還有《依撒意亞先知書》54:10:“高山可移動,丘陵能挪去,但我對你的仁 慈決不移去,我的和平盟約總不動搖:憐憫你的上主說。”天主是永不背叛祂新娘的 新郎。即使新娘拋棄了祂,祂也會再去尋找祂的新娘,因為祂不能沒有這份愛。祂如 此強烈地愛著以色列。這新娘代表天主瘋狂愛著的整個人類。 我們問自己:天主與以色列之間的關係真的是一個婚宴嗎?回答是:不是的。 因為以色列和天主建立的關係就像是工人和雇主的關係,雇工必須按時報到工作。比 如要記住在聖殿裡如何在確切的時刻奉獻犧牲,否則就無效,因為這犧牲必須在約定 的時間獻給上主。 這是一種商業的關係。虔誠的以色列人去聖殿奉獻犧牲因而得到天主的恩惠。 他遵守誡命和法令,因而天主的仁慈就會降臨祝福這個家庭、孩子,賜他們健康,田 園出產豐富,牲畜多產。上主被認為是一個立法者,甚至是一個嚴厲苛刻的立法者, 以致於祂會懲罰那些不遵守祂誡命的人。如果你讀《申命紀》第 27 章,你將看到對不 遵守上主誡命的人有 52 個詛咒。所以,在這種情形下,以這種方式和天主來往,需要 不斷淨化自己因為他們覺得不配。這變成了取潔的宗教。 注意,在這個敘述中這六口石缸的重要性。數字 6 代表不完美,只有到達 7 的 時候才是完美的。它們是石制的,石頭的法律,寫在石頭上。他們是空的:沒有功效。 這種盡義務的,服務的宗教是等待按照品德來拿報酬所以,總是覺得有個債主......這 樣的宗教能給人喜樂嗎?回答是:“不會的。” 這只會造成渴望、憂慮和不安。你必 須遵守 613 條誡命。很難完全滿足這些誡命。所以,和天主是不可能感覺自在的;總 是有需要淨化的東西。 謹守從舊傳統傳下來的最細微誡命的法利塞人,照聖若望的話說“這群人不知 道法律是被詛咒的。”和天主有這種關係,人怎能快樂?沒有酒了,酒是喜樂的標記。 這是第二個聖經圖像。葡萄酒和葡萄樹在聖經中常被提到。 酒在舊約中出現過 141 次,在新約中出現過 34 次。也有很多談到葡萄樹:舊約 中有 56 次,新約中有 9 次。在聖經中,醉酒是被譴責的,但酒是喜樂和愛的標記。我 要讀幾段話來幫助我們理解這個圖像的意義。“他們歡宴慶祝,酒使他們的生活幸 福。”《德訓篇》第 31 章 32-33,36 節:“適量的酒,仿佛是人的生命。人缺少酒, 他的生活,還算什麼?”“飲酒使人心裡高興,精神愉快。”《聖詠》104:15:“美 酒使人心神舒暢。”我們也記得《依撒意亞先知書》第 25 章宣佈大慶節時那段著名的 話這慶節是上主將為所有人準備的......:萬軍的上主要為萬民擺設肥甘的盛宴,美酒 的盛宴;肥甘是精選的,美酒是醇清的。(依 25:6) 這是第二個類比:以色列和天主的關係中缺了酒,酒沒了。這是一個婚宴,那 裡沒有喜樂。如果沒有無條件的愛,就沒有喜樂不是執行命令,而是和天主進入一種 共融的愛的關係。有一些人(不是所有的以色列人)和天主建立了這種商業化的關係, 雇傭的關係,像員工一樣。 也有一些人培養了和天主的一種親密關係:聖詠作者,先知們。比如,《聖詠》 第 16 章,聖詠作者結尾對上主說:“我已經到達在世生命的盡頭,但我們仍然相愛著。 沒有我你會怎麼做?我不知道你會怎麼做,但你不能讓你的愛人見到腐朽。”他是生活 在耶穌復活之前的人,但他明白戀愛不能終止。還有《聖詠》139:1,13,我們都非 常熟悉:“上主,你鑒察了我,也認清了我......因為你造成了我的五臟六腑,你在我 母胎中締結了我。” 在以色列,有一些人和天主培養了一種真實的關係。但經師、法利塞人、聖殿 的大司祭們卻已經灌輸了另一種靈修:遵守立法者天主規定的誡命。那裡沒有喜樂; 在婚宴上沒有酒。誰意識到這種情形是不能繼續下去的?不是大司祭......那些靈修導 師們......不是他們。而是“其他人”。 這位“母親”是誰?福音中沒有說“瑪利亞”,而是說“母親”。默西亞生於 誰的母胎?祂生於以色列的母胎,上主的妻子。在以色列的這些人中,忠信的遺民和 天主培養了一種真實的關係,他們意識到這種情形是不行的。在這樣的婚宴中沒有喜 樂,人民的靈修指導已經把婚宴搞砸了。耶穌當然生於瑪利亞的母胎......但福音作者 這裡講的母胎是妻子以色列的母胎。 在福音的末尾,若望將“母親”置於十字架下。被委託給一位門徒的“母親” 這也指代生於以色列母胎的團體。耶穌,在祂死前不久,對這位門徒說:記住以色列 是你們的母親。你們由這母胎而生,所以,要愛並接納你們的母親。當若望寫福音時, 母親(會堂)已經拒絕了兒子,祂對母親說:“這是你的兒子。” 聖若望給我們的這個訊息意義非常深刻。所以,意識到在這個婚宴中缺乏喜樂 的人是一部分以色列人他們吸收了先知的靈修,先知們宣講的和天主的關係是一種愛 的關係。這部分以色列人是轉向耶穌的母親。祂是唯一可以提供酒的人,無論誰接受 祂,將成為無盡的喜樂之泉。 注意,文中沒有說“酒喝完了”,而是說:οινον ουκ εχουσιν, 意思是:他們沒有酒,在這個宗教當中沒有酒,沒有喜樂。母親——這部分忠信的以 色列人,對僕人說:祂吩咐你們什麼,你們就做什麼。但是之前,當母親對兒子說 “他們沒有酒了”,耶穌的回答很奇怪。耶穌回答說:“女人,這事對你和我有什麼 關係呢?我的時刻還沒有到!” 這句話是什麼意思?這句話是有用意的。就是和某人保持距離。這句話說明一 個明顯的分離,以色列中一部分人還沒有理解,還沒有接受先知的訊息。現在這新穎 來到了。還有一些人注釋說,耶穌對祂的母親說:我現在不想行奇跡,因為我的時候 還沒到。不是的。在古代的手抄本中,這裡沒有標點符號,將這句話看作肯定句是正 確的。其實,後來耶穌做了,被解釋為一種請求:我的時刻還沒有到。酒來到婚宴的 時候,喜樂就來到了。 耶穌的“時刻”是決定性的時刻,耶穌顯示祂光榮的時刻。在《若望福音》中, 這個“時刻”常被記起。當他們試圖抓住耶穌時,他說:“祂的時刻還沒有到。”然 後,在接近最後的時候,當耶穌向天父祈禱時,說:“父啊,時刻已經來到了,光榮 禰的子吧。”“光榮”不是“要求喝彩”。不是的。天主的光榮是耶穌來圓滿地顯示 祂的愛。從福音的開始,耶穌宣佈了祂的時刻已經來到,祂將奉獻那酒的時刻,酒是 與上主的新關係所帶來的喜樂。 讓我們現在聽聽“母親”說的話,忠信的以色列,這以色列等候上主宣佈喜樂 的節日,由先知許諾的慶節。讓我們聽聽她說的話: 祂的母親對僕人說,“祂吩咐你們什麼,你們就做什麼。”那裡有六口石缸, 是猶太人行取潔禮時用的。每口缸大約可裝兩三桶水。耶穌對僕人說:“把這些缸全 裝滿水。”他們便把缸裝滿了水,直到缸口。祂又對他們說:“現在去舀出一些來, 送給宴席的總管。”他們就送去了。 這位忠信的遺民,這位母親已經明白幸福來自哪裡。她對僕人們說:如果你們 想要有喜樂的酒,去找到你們的水。這是丈夫的水,耶穌的水,祂的聖神之水。 這段福音的重要特徵在石缸。這些石缸代表古宗教;這些缸是空的......和天主 的這種關係將永遠不會帶來喜樂。有六個石缸。這是一個勉強維持的婚姻,但缺少年 輕的活力,傳統規定的一切都得以滿全了。他們就像那些已經達到頂峰的婚姻不再有 喜樂。他們在一起,因為傳統表示他們必須在一起。 這段福音也是為今天的我們而寫的。回到由石缸代表的宗教的誘惑是常有的。 我們繼承了一個德行的靈修,在天主前立功。這是典型的雇工。這種靈修已經被反復 灌輸給我們了。沒有感受到無條件的愛的婚姻關係。即使妻子背叛丈夫,祂仍保持忠 信。和天主的關係是不同的。 讓我們問自己:“宗教生活”,“會院裡的生活”是什麼意思?它們是否帶來 歡慶、喜樂、微笑、歌聲、舞蹈?還是讓人想到犧牲、嚴肅、遵守規則、服從長上的 安排?它們沒有帶來喜樂和歡慶。我們的基督徒團體在主日聚在一起慶祝感恩祭...... 來教堂的人們是怎樣的?他們來教堂很高興,面帶微笑,是因為在一周辛苦工作之後, 他們終於可以和弟兄姐妹聚在一起喜樂地唱歌感受到被天主和基督所愛的喜樂嗎?我 們看到的是這樣的面容嗎?還是人們來教堂是因為他們必須來盡義務?或是因為他們 擔心,如果他們不參與彌撒,上主會因他們不可饒恕的罪而生氣?和天主的這種關係 是什麼樣的關係?你能“叫”一個人在不可饒恕之罪的痛苦下找到愛人嗎?你怎麼可 能在和天主的這樣一種關係中找到喜樂?我們對在基督徒團體中經驗到的生活感到幸 福嗎?非信徒看到了什麼?你能在我們基督徒團體中呼吸到年輕的空氣嗎?還是聞到 發黴和窒息的味道?回到拉丁彌撒,回到虔誠的敬禮是什麼意思?有些人很喜歡,但 這和福音沒什麼關係。這種靈修帶來喜樂嗎?人們開心嗎?他們現在為他們做出的跟 隨基督的選擇快樂嗎?那些在基督徒團體外的人們怎麼看我們?我們的團體中有喜樂 嗎?或者只是空殼的宗教? 如果人們在基督徒團體中看不到這一點就不會被吸引,這一點都不驚訝。所以, 是否有人懷疑,我們以悲傷的面紗遮住了福音,以及福音因此而不被理解和接受呢? 然後,很多人都走了。如果他們看到人們真的很快樂,他們會去別的地方尋找快樂嗎? 在這個石缸的圖像之後,是僕人的圖像。我認為這些人是必需的因為他們的工作,才 有變為酒和喜樂的水被端上。 我想到教理講授員。這些忠實的基督徒把週六下午都用來服務基督徒的團體; 他們不知疲倦。他們的工作為實現這個喜樂的奇跡是必不可少的。耶穌說:“現在去 舀出一些來,送給宴席的總管。”關於總管:他被提到 5 次。是他應該準備宴席,讓 慶節使每個人充滿喜樂。但他沒有意識到沒有酒。掌管宴席的這人代表人民的靈修指 導。是他們在組織婚宴的慶祝......但他們卻辦了葬禮,他們沒有帶來喜樂。 就如福音告訴我們的,掌管宴席的人忙其它的事。他們沒有意識到他們宣講的 宗教及與天主的關係是不真實的;他們尋求被看見,他們想著謀求一個職業,確保讓 他們自己獲得權力和特權。他們出去招搖為接受禮遇和禮物。耶穌不能忍受這些鬧劇。 他們沒有意識到沒有幸福。所以,他們很驚訝有人讓他們看到他們為悲傷的人們準備 了一個宴席。 現在讓我們聽聽宴席總管反應: 當總管嘗了水變的酒,並不知道是從哪裡來的,只有那些舀水的僕人知道。總 管便叫新郎來,對他說:“人們都是先擺上好酒,等客人喝夠了,才擺上普通的酒。 你反而把好酒留到現在!”耶穌在加里肋亞的加納行了祂的第一個奇跡來顯示祂的光 榮,祂的門徒開始相信祂。 我們已經說過這些掌管宴席的人代表宗教領導他們和天主形成了一種關係,這 關係不給人帶來任何喜樂。現在這些總管們驚訝新酒比舊酒更好。這裡用的詞意思不 是已經到來的“好酒”,而是“美”酒:ton kalón oicon。這被重複了兩次。是“美” 酒。美終於進入了宗教生活中,以前的宗教活動不讓人滿意,只有焦慮,恐懼和痛苦。 注意,因為回到舊的宗教是常有的誘惑。有時我們聽到一些懷舊的人說:“舊 的宗教活動......很美。”根本不美。當人意識到天主無條件的愛時,美才會來。耶穌 用這個酒的比喻讓我們警惕。 耶穌在《路加福音》第 5 章中說:“喝慣陳酒的人,不會想喝新酒,他總會說 陳酒更好。”這是回到舊宗教實踐所給與的保證的危險。耶穌在這裡顯示了祂的光榮。 天主什麼時候顯示祂的光榮?當祂終於說服我們祂多麼愛我們的時候。祂在這個奇跡 中顯示了什麼光榮?祂顯示了祂仁慈的面容;想要祂所有的子女都快樂的天主的面容。 祂只願祂的子女喜樂。祂不想要雇工遵守命令,在生命的最後領受報酬。祂沒有發命 讓人尊敬祂。祂的話是愛的參與,因為如果我們理解祂很愛我們,祂想賜給我們生命, 我們才會快樂。祂沒有發命讓我們遵守,為了顯示祂是老闆。祂不想讓人因為沒有好 的藉口而受罰。 這是為取潔用的石缸的宗教......從未給任何人喜樂。我們天主的光榮是顯示祂 無償的和無條件的愛。即使當人不以愛回應,也不減少祂誓許於人類的對愛的忠誠。 一個感覺到這樣被愛的人只能是永遠活在喜樂中。如果那些沒有接受納匝肋人耶穌的 提議的人沒有在我們的臉上看到這喜樂,他們如何會被這種對主的忠誠所吸引?如果 宗教不是將我們與無條件的愛的天主相聯合,他們將不會在我們的臉上看到耶穌帶來 的喜樂。 祝大家主日好,並過好新的一周。