常年期第二十六主日
祂賦予我們聖神,但不應是我們獨享的
區別朋友和敵人並不是件容易的事情,有時我們會被欺騙:我們特別信任的人,確認最可靠的人,有一天可能會出賣我們;而那些可能我們提防的,認為是危險的人,最後卻證明是最忠誠的同伴。
怎麼樣才能夠知道誰是和我們一起的,誰是反對我們的人呢?
基督徒,有時給人的印象是獨自一人,沿著基督所追尋的正確道路前進,並被焦慮所困擾;但是當他抬起頭環顧四周時,卻驚喜地發現身邊有許多同伴,慷慨、真誠,充滿關懷地與自己同行。他感到非常詫異,並自問為什麼以往並沒有注意到他們呢!
過去沒有看到他們,是因為我們被面紗蒙住了眼睛,自以為只有自己才是耶穌的真正門徒,嫉妒和自以為是阻擋了我們認出他人的善行。
當耶穌責問門徒在路上談論什麼的時候,他們沉默了,他們之所以慚愧是因為師傅揭露了他們的狹隘和野心(谷8:34)。他們不只是不接受耶穌的教導,甚至強烈地希望提高團體的優越感。強烈的自負使他們成為耶穌的敵人,而且把與他們持守不同觀點的人也視為敵人。
「團體的自負」 是非常危險的。這是微妙的,容易欺騙人;由自私偽裝成的神聖虔誠,是狂熱的激進,是沒有能力接受自己所屬的宗教團體之外,也存在美善。
為了更好地理解這樣的信息,現在讓我們重複以下的話:
「耶穌教導我們為善行而欣喜,不論是誰完成的。」
讀經一 (戶11:25-29)
上主乘雲降下,與梅瑟談話;將他身上的神能,賦給那七十位長老;這神能一降在他們身上,他們就出神說話;以後再沒有出神。當時有兩個人留在營內,一個名叫厄耳達得,一個名叫默達得;這神能也降在他們身上;他們原是在被錄取的人內,卻沒有到會幕那裡去,就在營內出神說話。
有一少年跑來告訴梅瑟說:「厄耳達得和默達得在營內出神說話。」自幼即服事梅瑟的農的兒子若蘇厄遂說:「我主梅瑟!你該禁止他們。」梅瑟回答他說:「你為我的緣故嫉妒人麼﹖巴不得上主的人民都成先知,上主將自己的精神貫注在他們身上!」
梅瑟把一生都奉獻了為以色列人民服務,但是在最後幾年,他卻有些失望沮喪。因困難和問題越來越多,而以色列人只知道抱怨,要求和反抗。
有一天他向天主申述:難道是我懷孕了以色列人嗎?!我再也無法承受這樣一個複雜而難以調教的民族。(戶11:10-15)因此天主建議他:選擇七十個有能力幫助他的人,在他們身上天主的神能要降下,把賦予梅瑟的神能也賦給他們。(戶11:16-18)
今天的讀經就是從這裡開始的。
在固定的日子,七十人聚集在帳幕中,那裡通常是天主與梅瑟談話的地方,現在他們獲得了神能,開始宣講先知話,處於一種興奮的出神狀態,以天主的名字講話。(25)
有兩位長者,厄耳達得和默達得,他們儘管沒有參加公共禮儀,但是也獲得了神能,與其他七十位長老一樣講先知話。這個事件非常突然,人們都沒有想到,而且很神秘,他們不知道為什麼這兩位離開他們很遠的局外人也獲得了同一聖神的恩賜。
這讓人傷感嗎?不會,而是應該喜樂,因為聖神也同樣臨在於「機構體制」之外。
有些人確實很擔心、憤怒,並請求梅瑟介入,讓他們停止先知行為,包括若蘇厄,他是以色列歷史上一個重要的人物,贊同嚴格的秩序和等級制度。
可是梅瑟回答他們:「你們嫉妒嗎?我巴不得所有的以色列人都獲得聖神,成為先知」。根據這段經文,基督徒團體的領導人應該得到啟示,不要權力太集中,而要與團體成員共同承擔責任,把任務和服務讓他們一起分擔。
不過這段經文的基本信息是對於狂熱分子的譴責。狂熱分子激烈反對任何與他們意見不同的人,以及不屬於他們團體的人。狂熱分子閉目不看別人的善行,而相信只要不和他們在一起,不與他們持有共同的信念,任何其它規劃和作為就都是野蠻的,是需要摧毀的。狂熱分子是危險的,因為如果他沒有理由確定自己,他們往往會採取暴力,事實上若蘇厄就是這樣。
但是聖神不可能被封閉、局限在任何機構體制內。天主是自由的,可以超越任何阻擋,在任何地方促生美善。哪裡有善、有愛、有平安和喜樂,那就是天主聖神的工程。
讀經二 (雅5:1-6)
好!你們富有的人啊,現在哭泣哀號罷!因為你們的災難快來到了。你們的財產腐爛了,你們的衣服被蛀蟲吃了,你們的金銀生了銹,這銹要作控告你們的證據,也要像火一樣吞食你們的肉。
你們竟為末日積蓄了財寶!看,工人們收割了你們的莊田,你們卻扣留他們的工資,這工資喊冤,收割工人的呼聲,已進入了萬軍上主的耳中。你們在世上奢華宴樂,養肥了你們的心,等候宰殺的日子。
你們定了義人的罪,殺害了他,他卻沒有抵抗你們。
先知們經常譴責富人,但是在整部聖經中沒有像今天的讀經這樣嚴苛。為了加強語氣,雅各伯沒有區分好的富人和壞富人,而是指向所有的富人。
讀經中第一段(1-3)的譴責非常嚴厲:「你們富有的人啊,現在哭泣哀號罷!因為你們的災難快來到了!」你們絞盡腦汁、費盡心機聚集的財富將要被摧毀,你們的田地將要荒蕪,你們的倉庫要被燒毀;你們華麗的衣服要爬滿蟲蟻,珍貴的珠寶要滾落在污泥中。
如何解釋這種憎恨呢?
雅各伯譴責的並不是財富本身,財富不應該被摧毀,他像耶穌一樣所譴責的是財富濫用,以及把財富當做偶像。富人很容易忘記「財富要消失,如同草上的花一樣:太陽一出來,帶著熱風,將草曬枯,它的花便凋謝了,它的美麗也消失了;富有的人在自己的行為上,也要這樣衰落」(雅1:10-11)。貪婪是罪惡的根源(雅1:14-15),是一切衝突和爭鬥的起因(雅4:1-4)。
讀經的第二部分(4-6),雅各伯深刻揭露財富積累的起源。財富的聚集,大部分是通過不正義手段,來於對弱者的剝奪;是通過對勞動者血汗成果的欺騙、剝削、壓榨而得來。雅各伯宣告,克扣工人的工資等同於殺人。
窮人常常無處伸冤,因為富人同時擁有法律和武力,受到權力機關的庇護。面對如此不正義的、狼狽為奸的社會結構,弱者怎麼辦呢?
一無所能。他們沒有任何反抗能力,只能依靠天主,呼求天主的介入。
面對窮人無助的境況,雅各伯爆發了對富人最沉重,最可怕的譴責:「你們在世上奢華宴樂,養肥了自己,宰殺你們的日子到了!」
如此沉重的譴責,是因為惡性聚集財富與福音精神格格不入。
世界上的財富屬於所有的人共用,耶穌曾經非常明確地宣告:「你們中不論是誰,如不捨棄他的一切所有,不能做我的門徒」(路14:33)。
福音 (谷9:38-43;45;47-48)
若望向耶穌說:「師傅!我們見過一個人,他因你的名字驅魔,我們禁止了他,因為他不跟從我們。」耶穌說:「不要禁止他,因為沒有任何人,以我的名字行了奇跡,就會立刻誹謗我的,因為誰不反對我們,就是傾向我們。」
「誰若因你們屬於基督,而給你們一杯水喝,我實在告訴你們:他決不會失掉他的賞報。誰若使這些信者中的一個小子跌倒,倒不如拿一塊驢拉的磨石,套在他的脖子上,投在海裡,為他更好。倘若你的手使你跌倒,砍掉它!倘若你的腳使你跌倒,砍掉它!倘若你的眼使你跌倒,剜出它來!你一隻眼進入天主的國,比有兩隻眼被投入地獄裡更好,那裡的蟲子不死,火也不滅。”
瑪爾谷在第九章中記載了兩個故事,都非常具有挑戰性。第一個故事的背景是一個人帶了兒子來見耶穌:「師傅,我帶了我的兒子來見你,他附著一個啞吧魔鬼;無論在那裡,魔鬼抓住他,就把他摔倒,他就口吐白沫,咬牙切齒,並且僵硬了。我曾請你的門徒把魔鬼逐出,他們卻不能」(谷9:18)。接著是今天讀經講述給我們的,是一個不知名的驅魔人,因耶穌的名字驅魔,成功祛除了魔鬼。
門徒們的反應可想而知,他們向耶穌訴說,而耶穌的回答讓他們非常失望。他們問耶穌:一個沒有跟隨我們的人,不屬於門徒團體的人,怎可能也成就如此驚人的事情,或更多的實現呢﹖
這個問題同樣值得我們反思,如果有人佔據我們的傳教領域,而且相當成功,我們應該歡喜還是擔憂?誰有權利使用基督的名號呢?聖神把治癒的權柄傳給了誰呢?
今天的讀經回答我們這個問題。
第一部分(38-40)是陳述事實。
古代驅魔人一般在驅魔的時候都要呼求天使的名字,或者是魔鬼,或者是某個著名的驅魔人的名字,以便獲得力量。他們認為這些力量的加入會讓他們的行動更加有效果,產生更大的奇跡。被呼求最多的名字是撒落滿,他被認為是一切神秘知識的保護人和先驅。耶穌的名字也常常被呼求,因為他在加里肋亞已經聲名卓著,驅魔和治病的法師向他請求力量。
有一天,若望跑到耶穌身邊,對他說:我們看到一個「危險的對手」到處行奇跡,他以你的名字治癒疾病。我們禁止了他,因為他不是我們團體中的,不是跟隨我們,沒有我們的權力。
我們注意到若望的理由:「他不跟隨我們」— 不是說「不跟隨耶穌」,而是不跟隨門徒;也就是說他們這個門徒團體是唯一擁有耶穌的權威的團體,唯一掌握著耶穌賦予的力量。耶穌是門徒的專利,只屬於他們,他們有權力審判誰可以呼求耶穌的名字,誰不可以。不屬於門徒團體的人呼求耶穌的名字就是對他們的冒犯。
在播種或收割時,如果有一個陌生人主動來葡萄園或者麥田幫助我們,可能我們都不會反感。但因為助手比我們更努力,更好,而我們後悔,這就是荒謬的。
非基督徒,或者沒有信仰的人,他們也行了愛德、基至有英雄的行為,我們會憂傷,或者嫉妒嗎?通常我們可能會與門徒的反應一樣。我們可能假裝看不到,自欺欺人地找理由貶低他們的工作,而不是為他們的善行高興。我們不願意接受非基督徒比我們更加美善,不願意欣賞別人的誠實、忠信、禮貌、寬容和非暴力。
耶穌給我們提供了一個簡明的鑒別標準:誰幫助人,就是在幫助我們。聖神不會受教會體制的操縱,祂像風一樣自由:「 風隨意向那裡吹,你聽到風的響聲,卻不知道風從那裡來,往那裡去:凡由聖神而生的就是這樣」(若3:8)。聖神在教會內運行,也在教會外工作。
在我們的團體中,很多人慷慨、熱誠、勤勉地為兄弟姐妹服務,可是常常難免有嫉妒和競爭。這時就表明,他所處的位置、擔負的工作,已經不再是服務,而是成為尋求榮耀和權利的工具,他關心的是維護自己的權利空間,對他人的參與視為入侵者而極力排斥,任何建議和改變或者合作都被嚴格防範。這樣,教會聖職就不再是期待天主派遣更多的工人來收割的田地(瑪9:37-38),而是成為一塊競爭者瓜分的蛋糕。
讀經的第二部分(41-48)是由耶穌的一系列教導組成。
第一個小節談到提供一杯水。這是一個最簡單而本能的行動,但是不能忽略這個不起眼的行為,因為它可能表示友誼的開始。舊約中一位智者就曾經讚揚過它的價值:「若仇人餓了,你要給他吃;若是他渴了,應給他水喝」(箴25:21)。他認識到這個小行為可能就是構成和好的基礎。
耶穌也同樣稱讚這種行為。一位可能是第一次遇到的陌生人,給福傳使者提供一杯水。這事雖然微小,但是卻出於愛心的舉動,將會結出果實,它會締結信任,打開對話的機會。事實上,任何有助於人與人對話和溝通的行為都是珍貴的和有益的。
接著講述另一個故事,指出導致人跌倒失落的人是可詛咒的(42)。這包括任何阻礙基督門徒路徑的人。不能被冒犯的不只是孩子,而是所有在信仰上脆弱的人,有困難的人,艱難地開始剛剛跟隨主的人。誰導致他們倒退和遠離基督,責任將非常重大。
為了讓門徒們牢記這個信息,耶穌採用了一個比喻。溺斃對於猶太人來說是一個莫大的恥辱,因為屍體不能入土安葬。那麼是什麼會導致信仰脆弱的人失丟信德呢?馬爾谷把耶穌的教導介紹給我們,這個巨大的絆腳石就是:野心(谷9:33-34)。
衝突、紛爭、分裂,都是來於驕傲,來於對權力的焦渴和支配慾。同樣在今天,讓信仰脆弱的人們遠離教會的仍然是這個障礙。團體內有些人為了獲得地位和權力而絞盡心機地競爭和設計陰謀。
讀經的最後一部分警告我們另一種阻礙。那是來於每個人的內在,來於手、腳、眼睛、各種器官,導致邪惡、慾望,使人遠離天主,違背倫理。
耶穌要求他的門徒們,有勇氣控制自己的感官,即使痛苦也要敢於割捨與福音有衝突的行為、計畫和感情。
首先是性慾控制,但不只是如此。如果不想傷害自己和他人的生活,還需要有勇氣割捨其它的。當一個人樂於指手畫腳,高聲呵斥他人時,就該把食指捨棄;當手用來偷盜和壓迫人的時候就把手割捨;當眼睛鑽進錢眼裡時就割捨眼睛;當腳東奔西走為了報復時,就把腳割捨。如果沒有勇氣割捨犯罪的機會,而樂於滿足所有的慾望,不認真對待自己,不控制自己的情感,滑向地獄就不遠了,那裡有「不死的蠕蟲和不滅的烈火」。(48)
「地獄」,原是耶路撒冷南部的一個山谷。那裡被認為是不潔的,原因是一些以色列的君王在這個山谷中向巴耳神祭獻他們的兒子(耶19:5-6)。那裡還是亂墳崗,也焚燒城市垃圾,惡臭逼人,所以辣彼用它來比喻地獄,懲罰犯罪的人的地方。
「不熄滅的烈火」,是另一個象徵,來於依撒意亞先知書結尾部分,針對反對天主的人:「他們要出去看那背叛我的人的屍體;他們的蟲決不會死,他們的火總不會滅;他們為一切有血肉的人將是可憎之物」(依66:24)。不死的蠕蟲指永遠的腐爛,那是惡人的歸宿。甘願墮落,多行不義,不走正路的人,結果就是這樣。
這些圖像,在耶穌的時代很流行,常常用來警醒那些不愛天主及鄰人的人們。耶穌採用這個比喻,是針對每一個人,鄭重而嚴肅地警告我們不要傷害自己和他人的生命。在這個世界上浪費一個人的生命已經是失去了天主給予的獨特機會;「永遠」摧毀了自己,因為沒有人能夠把他浪費的時間還給他們。 但是,這種對生命嚴肅性的堅持不應被誤解;這並不是宣告對壞人的永久詛咒。