《若望書信》

我們要講論的七封公函，最後剩下若望書信。這三封書信的作者是若望宗徒，也就是第四部福音和《默示錄》的作者。若望的三封書信，把我們帶到了第一世紀後半葉，接近世紀末，他的厄弗所團體的環境中。

它們是三封非常不同的信；第一封很長，內容豐富；第二封很簡潔，是第一封的提要；第三封也非常短，而且完全不同。另一個問題是，將這三部書信式的著作與福音和《默示錄》放在一起。我們將從第三封開始，因爲若望的這封信可能是一封家庭便函，是這些著作中最古老的。

作者自稱爲「長老」，即長者。這個名稱很適合若望，不僅是因爲他是長者，而且更重要的是，因爲他是權威，他是那個教會環境中的一家之主。這封信是寫給某個名叫加約的人的，感謝他歡迎巡迴講道者。我們必須想像這樣一個教會環境，其中各個基督徒團體都有先知來訪。

若望宗徒在厄弗所，他周圍有一群合作者，他所培育的這些老師、學者、先知被派往該地區的各個城市，繼續培育基督徒。他們去講道，並完成對基督徒的培訓，使他們不斷更新自己。加約一定是某個團體的負責人，他歡迎若望派來的那些人，不像另一個叫狄約勒斐的人，那人傲慢、專橫、喜歡命令、專制，不接受任何人插手他所領導的教會的事務。

他挑戰長老若望的權威，若望威脅說要訪問他，並以另一個叫德默特琉的人來取代他，那人願意合作。《若望三書》是一封簡短的便函，它向我們展現了一個處于困難和衝突中的教會的縮影。

幾年後所寫的《若望一書》，强調了一個嚴重的衝突，即發生在若望所領導的基督徒團體內部的一個衝突。有人認爲這第一封信不是真正的信，它是在福音之後寫的，幾乎是福音的一個補充。現在流行寫序言和結語，若望一定也做了類似的事。福音書出版之後，也就是，若望默想了許多年的偉大的宗徒的講道被收集成册之後，這些文字被誤解了。

在接受若望教誨的團體中，有些基督徒曲解若望的教導。這是一個諾斯替（Gnostic）异端，在厄弗所非常活躍。這個有爭議的群體的領導甚至連名字都有了，叫「Cerinthus」。（注：對「Cerinthus」的最早的注解，是由依勒內（Irenaeus）在他的《駁异端》中給出的。）這些人通過曲解若望的著作來反對若望，這使得團體中的諾斯替主義（Gnosticism）信條在內部産生了衝突。在某個時刻，「Cerinthus」群體分裂了，分歧、分裂産生了。

爲了幫助正確解釋福音，若望寫了類似于講道、教理講授的信函，重點闡述正確地解釋原則。《若望一書》中有一個有趣的元素，即，存在一些反向對比的句子：「如果我們說我們沒有罪，就是欺騙自己；但若我們明認我們的罪過，天主必赦免我們的罪過。」類似的句式重複了許多次。我們明白，宗徒以「如果我們說……」來提出那些分離主義者，即分裂者，所主張的想法。事實上，他說：「他們是出于我們的，但不是屬於我們的。因爲，如果是屬於我們，必存留在我們中；但這是爲顯示他們都不是屬於我們。」他們來自另一個現實；他們有另一種思維方式，他們不是受耶穌基督的真正啓示所啓發。

使分離主義者出現的根本問題是什麽？我們可以將其簡化爲兩個：兩個神學問題，一個與基督論有關，另一個與道德有關。

首先，他們對耶穌的人性提出質疑。這在我們看來很奇怪，因爲，在我們的世界裏，我們非常習慣于聽到對耶穌神性的反對意見，即，相信耶穌只是一個人。相反，這些人，正因爲他們是諾斯替主義者，即知識的熱衷者，純粹的有神論者，相信基督的身體，即祂的人性，也許只是一個表像。其最重要的是神性，而不是人性。「祂看起來是一個人。」重要的是祂所說的，祂的想法。另一方面，若望對這種立場作出了回應，認爲這過于知識化，只滿足于概念、想法、訊息，把言語從「人」這個載體上剝離。若望相信他們是「假基督」（反基督者）。

「假基督」這個詞在《默示錄》中從未出現過，但却出現在《若望一書》中。當若望使用「假基督（反基督者）」這個詞時，他指的是思想與基督相反的人，不是指公然與耶穌敵對的人。他說有許多「假基督」（反基督者）；他把那些思想與基督相反，有另外的思想，否認宗徒傳統的人，稱爲「假基督」（反基督者）。「如今已經出現了許多假基督。」他們否認耶穌在肉身內降世，否認「子」的人性現實。因此，若望的這一反省，部分原因是爲了强調耶穌道成肉身的現實，强調耶穌的人性。

第二個問題有關道德本質；它是理論與實踐之間的紐帶。對于那些對耶穌的教導有异議的人來說，理論就已足够，實踐是沒用的；具體行爲是無關重要的。而若望則强調實踐結果的必然性，正是因爲天主是愛，所以，一個認識天主，並與天主生活在一起的人，必然會實施具體的愛的工作，在愛的關係中表現出自己的信仰，這是基本原則。

若望認爲，在具體生活中活出信仰是必需的。若望與之爭鬥的諾斯替主義危險是：將信仰集中在頭腦中，把它變成一個智力問題、思想的問題，與具體生活無關。《若望二書》只是《若望一書》的一個提要。它包含了與第一封信相同的思想；它非常簡短，可能是作爲一個可以快速閱讀的摘要寫的，使人能够立即知道宗徒想說的內容。

現在，讓我們來談談第一封信的一些重要段落。首先，讓我們來看一下序言，即第一小節經文。它介紹了對若望福音序言的反省：「論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言——這生命已顯示出來，我們看見了，也爲祂作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們——我們將所見所聞的傳報給你們，爲使你們也同我們相通；原來我們是同父和祂的子耶穌基督相通的。我們給你們寫這些事，是爲叫我們的喜樂得以圓滿。」

讓我們注意到與福音的聯繫，强調起初就有的生命聖言，成了血肉，居住在我們中間；作爲宗徒的若望，說：「我們是見證者，我們聽見過祂，親眼看見過祂，親手摸過祂，我們親手摸過這天主聖言。」觸摸這天主聖言是很難的。讓我們從一開始就認識到這對具體事實的强調。若望說，他已經摸過這天主聖言；因此，他是個見證者，親眼見證了「聖言成了血肉」的事實。

然後，他强調了「相通」；「我們作爲宗徒，與父和子相通；若要與父和子相通，你們必須與我們宗徒相通。」這個强調很重要，因爲宗徒是教會信仰的基礎；他們是那些有具體歷史經驗的人；他們不是接受了一種思想，而是認識了一個人，經歷了一個事件，因著與那人的相遇，自身有了改變，與耶穌共同經歷了一個具有决定性的事件。因此，他們的共同經歷成爲了教會的基礎，被定性爲「宗徒的」。他們進入了與父和子的「相通」，而我們若要獲得這「相通」，就必須與宗徒們「相通」。我們不能走自己的路；參照點是宗徒。

按照我剛才提到的兩個主題，《若望一書》的整篇反省可以劃分爲兩部分。有一些文學上的綫索；第一章第5節中說：「我們由祂所聽見，而傳報給你們的，就是這個信息：天主是光，在祂內沒有一點黑暗。」這就是訊息；這就是福音。第一個基本訊息是：天主是光。此外，在第三章第11節，我們找到了類似的表達，提出了另一個主題：「原來你們從起初所聽的訓令就是：我們應彼此相愛。」這是福音的第二個方面：共享的愛。

那麽，我們可以把整部書分爲兩部分。第一部分是關于光、知識、對天主真實而正確的認識的訊息。天主在耶穌內降生成人；祂是光。第二部分，即福音的第二個方面，互愛的必要性。我强調一下第一部分中的一個重要方面。

在第二章的中間，宗徒說：「你們不要愛世界，也不要愛世界上的事；誰若愛世界，天父的愛就不在他內。」他說的「世界」是什麽意思？他不是指受造物；他不是指所有人類。我們要記得，在福音中，耶穌說：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子。」而現在，宗徒怎麽會說：「不要愛世界」？在這裏，他是指別的東西；「世界」這個詞本身也意指世俗的腐敗結構；它是指世界的腐敗思想，被理解爲腐蝕人的思想，破壞我們社會關係的負面結構。不要愛現世的思想；簡單地說，是指「不要跟隨你的本能」。

「原來世界上的一切：肉身的貪欲，眼目的貪欲，以及人生的驕奢，都不是出于父，而是出于世界。」

三個重要的現實：「肉身的貪欲」是占有的欲望；它是一種基本的本能，總是想擁有更多。例如，在其他方面，各種技術近在咫尺，今天的我們很容易成爲「肉身的貪欲」的受害者，我們甚至都沒有意識到這種占有欲，擁有這麽多電視頻道，擁有存儲了成千上萬首歌曲的音樂設備；我們有這麽多的頻道，即使我們不能一次看超過一個頻道；我們擁有成噸的食物，但我們却無法全部吃完。而且，我們還注意到，這想要更多的本能是如何表現的：填滿購物車，用電影和歌曲填滿自己，使我們看到擁有更多是好事。這是一種潜在的本能，以千百種方式表現出來；這是欺騙人、使人失望的「肉身的貪欲」。第二個是「眼目的貪欲」；這是對外表的欲望，要留下印象的欲望；是一種外表比實質更重要的情况。

這是一個直接感受的問題。你有沒有觀察過一個小孩子，當他開始走路時，如果他摔倒了，他做的第一件事就是四處張望，如果媽媽明智地假裝什麽都沒發生，他就會站起來繼續走，好像什麽都沒發生，但如果有人看見他（摔倒了），這孩子就會開始哭鬧，不是因爲他受傷了，而是因爲本能的反應是，他覺得自己摔倒了，他很生氣，因爲他被看見了，這就是爲什麽他試圖通過哭泣來修復情緒。

「眼目的貪欲」是另一個本能要素，想要看起來很好，看起來很年輕，看起來很富有，看起來很聰明。它是推動歷史和我們人類關係的另一個「引擎」。

「世界」的第三大本能是「人生的驕奢」。感覺自己比任何人都强；這是自尊心膨脹，是基本的自我主義態度，認爲自己是世界的中心，比其他人都優越，所以，我必須總是按自己的喜好行事，迫使他人低我一等。

這是世界的三個特徵；它們是以許多不同方式毀壞世界的三種本能。不要愛這些東西。若望說：「這世界和它的貪欲都要過去；但那履行天主旨意的，却永遠存在。」在第二部分，當若望强調愛時，他建立了一個偉大的神學理論：天主是愛。

「可愛的諸位，我們應該彼此相愛，因爲愛是出于天主。」他用了「agape（基督之愛）」這個詞，這是基督宗教神學中的一個重要詞匯，强調了這種愛的圓滿性、禮物性、慷慨性，以及完全的接納。愛來自天主。「凡有愛的，都是生于天主，也認識天主。」凡有愛的，都認識天主。

這種「認識」是通過愛産生的，而不是簡單地通過智力推理；你「認識」你所愛的；你越愛一個人，你就越「認識」他；你越「認識」她，你就越愛她。「認識（認知）」必須與「愛（基督之愛）」一起。這才是正確的方法。「那不愛的，也不認識天主，因爲天主是愛。」

這是基督宗教神學所制定的最美的定義：天主是愛，而且是實實在在的愛，因爲這是一個由人組成的團體；父愛子，子愛父，聖神是父對子的愛；這是一個由人組成的愛的團體。「天主對我們的愛在這事上已顯出來：就是天主把自己的獨生子，打發到世界上來，好使我們借著祂得到生命。愛就在于此：不是我們愛了天主，而是祂愛了我們。」祂不需要我們做什麽，祂來到我們中間，使我們有份于祂的神聖生命。

宗徒總結說：「我給你們這些信天主子名字的人，寫了這些事，是爲叫你們知道：你們已獲有永遠的生命。」經過這麽多世紀，這句話仍然是完全真實和有生命力的。宗徒們仍在對我們說話，爲使我們的信仰充滿「認識」和「愛」，我們對天主的「認識」會在「愛」的經驗中達至圓滿。「我給你們寫這些事，是爲叫你們知道：你們已獲有永遠的生命。」不是因爲你們已經征服了「永遠的生命」，而是因爲「永遠的生命」已經作爲禮物被賜給了你們。

我也曾試著向你們說話，傳達這愛的認識。感謝天主聖言，感謝宗徒們做我們的中保，使我們能安詳而確定地進入這「永遠的生命」。謝謝大家，再會！