- Hits: 1018
* Original voice in Italian, with Subtitles in English, Spanish & Cantonese
Videos subtitled and Voice Over in the same languages are also available.
* Original voice in Italian, with Subtitles in English, Spanish & Cantonese
Videos subtitled and Voice Over in the same languages are also available.
大家復活節快樂!
這個主日我們所讀到的福音,仍是耶穌在最後的晚餐中對門徒所講的一段話,因此,這也是他遺囑的一部分。要理解他的這些話,我們必須試著設身于他宣講這些話的戲劇性時刻。跟隨他的那群門徒受到了傷害。猶達斯剛離開房間,去和司祭長們就如何將耶穌交給他們,達成了協議。若望在其福音書中指出,當猶達斯從最後晚餐的房間出來時,正是黑夜。他被籠罩在黑暗中,因爲猶達斯寧可選擇黑暗也不選擇光明。
留在耶穌身邊的十一人,他們感到害怕和不安。耶穌兩次對他們說:「你們心裏不要煩亂」。這十一人處于什麽情况?他們心懷偉大的夢想和希望,而現在他們意識到主就要離開他們了。如果耶穌與他們在一起時,他們就如此猶豫,如此不確定,那麽,當他們被單獨留下時,我們還能期待什麽呢?
按照人類的標準,對這個失落的群體開啓新的世界歷史的所有要求都落空了。兩千年後的今天,我們也可以猜想,如果這種震動世界的事情發生了,我們就必須假設這個群體是以一種不屬於這個世界的力量來行動的。
耶穌現在想對門徒們說的正是這種神聖的力量,以便他們能準備好迎接那一時刻,即他們不能再依賴他的肉身臨在的時刻。在這個戲劇性的時刻,有四個門徒向耶穌提問;他們向他提出了自己的不確定和困惑。我們知道,數字「4」表示衆人,即整個人類;具體地說,從這四個門徒的口中,我們聽到了我們今天會問自己的問題,因爲我們和他們一樣。在某一時刻,主的肉身不復存在了。
第一個提出問題的是伯多祿。他說:主!你往哪裏去?我想跟你去。你說我現在不能跟你去……爲什麽我不能跟你去?耶穌對他說:不,你後來要跟我去。伯多祿堅持,于是耶穌對伯多祿說:「鶏未叫以前,你要三次不認我。」也就是說:伯多祿,我瞭解你,你是軟弱的,有一天你會跟隨我,但現在讓我達成我的目標,我的生命目的。然後你也要跟從我。這是我們的問題。我們想要跟隨耶穌,但我們意識到自己的軟弱。耶穌理解我們的這些軟弱。
第二個問題是多默問的(多默是一個很具體的人物)。耶穌說:「我去的地方,你們知道往那裏去的路。」然後多默說:「主!我們不知道你往哪裏去,怎麽會知道那條路呢?」這個問題正是我們人生道路的問題;在我們面前有許多道路,就像向我們提出的人生建議一樣多:來自朋友的,來自我們所崇拜的人的,來自媒體的……我們面前有許多路;哪一條才是正確的,能引導我們收穫我們所尋找的喜樂和平安?面對所有這些選擇,我們常常會迷失方向。耶穌說:我就是那條路,不要找別的路,否則,你們不會幸福的。我們是爲這條路而受造的,這是通往天父的唯一道路。
現在,斐理伯介入了,他對耶穌說:「主!把父顯示給我們。」耶穌對他說:「斐理伯!這麽長久的時候,我和你們在一起,而你還不認識我嗎?誰看見了我,就是看見了父。」這是我們會問耶穌的另一個問題。你們可以驗證,這些門徒口中的問題就是我們的問題。怎樣才能見到父?唯一的方法就是看,默觀耶穌,我們就會看見父。今天的我們,在福音中默觀耶穌。四部福音,從四個不同的角度,讓我們看見耶穌,即天主子,我們必須相似于他;我們必須把我們的生命與他的生命結合起來,以肖似天父。
現在,猶達斯介入了,即第四個人。他不是離開房間的那個依斯加略人;他是另一個猶達斯。猶達斯在以色列是個很普遍的名字。他對耶穌說:主,究竟爲了什麽你要將你自己顯示給我們,而不顯示給世界呢?我們希望你用非凡的記號和神迹向世界顯示你自己,也就是說,我們希望見證你在衆人的呼喊中升起的顯現。這甚至是耶穌的親戚們想要的。猶達斯的這些話,顯露出了十一人的失望。他們似乎在說:我們與你在一起三年了,我們相信你,我們經歷了一次美妙的冒險,現在你要走了,一切都結束了,我們要回到我們以前的生活中去了,什麽都沒有改變。你宣告了天主的國,充滿正義、愛與和平的國度,但是,實際上,世界還是和以前一樣。
這十一人所經歷的灰心時刻,也是我們今天所經歷的,當我們沒有看到我們的夢想和希望實現時,當我們受誘要向邪惡屈服時。我想到許多年輕人,在青春初期,他們孕育了希望,希望看到一個新世界的誕生,一個更加福音化的教會;他們甚至爲使其成爲現實而努力工作。在某一刻,失望籠罩了他們,他們得出結論:忍耐,我們相信了一個美麗的夢想,但天主的國永遠不會實現。
這就是我們必須將我們即將聽到的耶穌的話放入的背景。這些話就是對那些問題的回答。讓我們聽聽耶穌是怎麽說的:
「誰愛我,必遵守我的話,我父也必愛他,我們要到他那裏去,並要在他那裏作我們的住所;那不愛我的,就不遵守我的話;你們所聽到的話,並不是我的,而是派遣我來的父的話。」
我們所聽到的耶穌的話,是他對猶達斯(Judas Thaddaeus)所提出的問題的回答:你爲什麽向我們而不是向世界顯明自己?耶穌說:誰愛我……我給的啓示是愛的啓示,世界對這種啓示不感興趣;世界對權力、統治、光榮、財富的彰顯感興趣。那些啓示是世界所欣賞的,所崇拜的,會被立刻領悟。我的啓示不是那種;我不行神迹;奇迹的産生是因爲你們相信我的話。誰相信我的福音,就能見證奇迹;奇迹發生在世界中;我不行神迹。
福音中,從未說耶穌行過神迹。「θαύμα」——「fauma」——「神迹」,這個詞在希臘文本中不是用來描述耶穌所行的事。世界期待著那樣的啓示,但那不是耶穌所給的啓示。耶穌說:我說的是獻出自己的生命,忘記自我,謙卑地服務于窮人,將自己的財産用于爲有需要的人服務。我說的是將生命獻作禮物,甚至是給敵人的禮物。
世界不理解這個啓示;世界所贊賞的,是有許多僕人的人,而不是服務的人。路加福音中有一個情節,很好地說明了爲什麽世人不能理解耶穌的啓示。在耶穌受審的某一時刻,比拉多發現自己陷入了困境,因爲他意識到耶穌沒有犯錯,但他又不能讓亞納斯和蓋法不高興,他不知道如何擺脫這個困境,于是他把耶穌送到黑落德·安提帕斯那裏。黑落德恰好在耶路撒冷,因爲當時是逾越節。當黑落德看到耶穌來時,他很高興,因爲他想見他(耶穌)很久了。他期待著耶穌的啓示,期待他顯示他的光榮;他聽說他(耶穌)行了神迹;他希望看到神迹。這些都會使他信服地跟隨耶穌。
聖史路加說,耶穌甚至沒有對他說一句話,那麽黑落德做了什麽呢?他鄙視他(耶穌)。這裏所用的希臘動詞是「ἐξουθενήσας」 = 「exouthenesas」,意思是:他毀滅他;他對耶穌說:你什麽都不是,你一文不值,你的啓示毫無價值,走開吧,你是個怪物。我相信,今天許多門徒也是猶達斯(Judas Thaddeus)的誤解的受害者。耶穌的親戚也是如此,他們期待這些顯現。今天許多門徒期待神迹、奇事。奇迹是因著信德而産生的;如果我們遵循福音,奇迹就會在世上發生;我們不要期望這些奇迹從天而降。
福音中沒有一處說耶穌行了神迹,而是說「σεμείο」 = 「semeion」 = 「記號」和「奇迹」,當他的話被信靠時。而且,事實上,耶穌稱那些期待這些光榮顯現的人爲邪惡和悖逆的人民。耶穌說:「誰愛我,必遵守我的話。」耶穌解釋了「愛」的含義。它意味著與他的生命合拍,如同妻子與丈夫的生命合拍。這就是愛,不是指一種模糊的感覺。愛耶穌意味著將他裝在自己的心裏。
那些讓自己參與到這種愛中的人會怎樣?耶穌說:「我父也必愛他」。這不是你在生命結束時得到的獎賞,不是的;你會立即進入與天主的共融;在你內會顯示出天主的生命,因爲你愛。耶穌繼續說:「我們要到他那裏去,並要在他那裏作我們的住所」。天主居住在愛的人內。耶穌現在說的是一些非凡的事情。當一個人愛的時候,天主就臨在于他內。耶穌就是「天主與我們同在」,因爲他完全受聖神,受神聖的生命,即愛,所驅動。現在,這愛,這聖神,已經被賜給了我們每一個人。
當這被賜予我們每個人的愛,通過我們顯示出來時,天主的光榮就得到了顯示,不幸的是,世界並沒有領會這一顯示。這是耶穌在我們內的一種真實臨在。耶穌臨在于被擘開和分享的聖體內;祂臨在于窮人內,臨在于有兩個人以祂的名義聚集的地方,祂臨在于福音的話語中,祂臨在于每一個去愛的門徒內;在他們內顯示了臨在于世界的天主子。
耶穌說:「那不愛我的,就不遵守我的話。」如果你不愛,如果你不接受他的話語,你就仍然屬於這個世界,這個世界無法領會耶穌所給予的真正啓示。「你們所聽到的話,並不是我的,而是派遣我來的父的話。」權威人士傾向于將耶穌與天父區分開;他們不接受這種天主面容的顯示,因爲經師、法利塞人和聖殿的司祭的宗教結構,仍然屬於這個不接受天父啓示的世界,這啓示就是耶穌來給的啓示。
耶穌强調說:我所宣講的話,我的啓示,不是我的,是天父的啓示。耶穌知道,在這一點上,門徒們很害怕。他們害怕將生命獻作禮物,害怕這愛。而現在,讓他們害怕的是,他們被拋弃了;主將不再與他們在一起。爲了給他們勇氣,耶穌給出了一個許諾。讓我們來聽聽:
「我還與你們同在的時候,給你們講論了這些事;但那護慰者,就是父因我的名所要派遣來的聖神,祂必要教訓你們一切,也要使你們想起,我對你們所說的一切。」
在猶達斯(Judas Thaddaeus)提出問題前不久,也就是我們剛剛說過的那個問題,耶穌已經在屋內向門徒們作出了一個許諾。他說:「我必不留下你們爲孤兒」;「父必會賜給你們另一位護慰者」。耶穌說的是什麽呢?在古代傳統中,「護慰者」被譯爲「安慰者」,後來他們意識到,這並不能很好地翻譯希臘詞語「παράκλητος(parakletos)」的意思,然後,希臘詞「parakletos」的字面意思被保留了下來。它的意思是靠近的人,作爲幫助者、保護者靠近的人。
雖然這是耶穌在最後晚餐的房內向門徒們做出的許諾,但它也適用于我們。我們需要有一個人在我們身邊。對我們的信仰來說,最具挑戰性的考驗之一是,在這個世界上感到孤立無援,這個世界的思維和推理模式、行爲標準與福音所提議的截然不同。
如果我們談論寬恕、愛敵人、溫順、貞潔、自我控制、無條件的夫妻之愛;如果我們談論永生;我們就會被視爲福音的人,談論世界以外的東西,不與時俱進。那些按照福音的道德標準行事的人,被視爲罕見之人,我想說這有點垂死掙扎的樣子,因爲他們的行爲對于那些按照這個世界的標準推理的人來說,是不可理解的。他們也可以被認爲是中世紀的、落後的和蒙昧的。今天所建立的家庭類型不是福音所建議的;未來的家庭將是一個自由的大家庭。
「護慰者」被派遣到那些想以福音方式生活的人身邊,因爲「護慰者」使你覺得你並不孤單。如果你聽到有聲音告訴你,你已經做出了福音的選擇,你所做的是正確的,是會給你帶來喜樂的生命選擇,當你聽到這聲音時,這就是在你身邊的「護慰者」的聲音,聽從它。
「護慰者」也有「保護者」的意思。祂保護我們什麽?想想我們自己的經驗就够了。祂保護我們不受我們所聽到的許多聲音的影響。當你聽到有些邏輯邀請你順應大家的做法,享受當下,只考慮自己,或對別人不感興趣時,你聽到,在你裏面,有一個聲音告訴你,事情不是這樣的。它告訴你,那些是死亡的演說,你不該聽從它們。這就是保護你,保護你的生命的聖神,使你不受世俗心的毒害,不受許多媒體所宣揚的异教邏輯的影響。
當你聽到那些人的推理時:他們告訴你,耶穌所宣講的真福是一個夢想;天主的國是一個夢想;你可以忘記新世界,因爲它永遠不會實現,你應該像其他人一樣生活;兩千年來,教會一直在傳揚福音,有什麽變化呢?認命吧,像其他人一樣生活。當你聽到這些時,隨後又有一個聲音在你內告訴你:看,事情不是這樣的;按福音生活是要付出的;天主的國即將來臨。當你聽到這個聲音時,是聖神在護衛你的生命,使你不會喪失生命;當有人退縮至這個世界的生命,好像它是唯一的生命,並邀請你以這種方式行事時,即,邀請你享受它,不要獻出它……這時,你聽到有個聲音對你說:如果你想保住你的生命,就獻出它。那是聖神在對你說話。現在,耶穌確認了這位「護慰者」的身份:「就是父因我的名所要派遣來的聖神」。祂有兩項任務:第一,「祂必要教訓你們一切」。教導耶穌所說的一切;祂不會增加任何東西,而只是把它們傳授給你們。聖神帶領我們更好地理解耶穌的訊息。這是我們看到的在教會生活和個人生活中實現了的許諾。我們今天對福音的理解比昨天更多、更好,比幾個世紀前更好。在過去,今天的研究,我們今天對聖經的深化,並不存在。多少次,我聽到人們在我解釋福音時說:「這裏一切都改變了。」不,什麽都沒有改變;福音一點也沒變。
情况是,我們今天比昨天有了更好地理解。拒絕這新光,是一種反對聖神的罪。有時我也聽到有人說:「爲什麽以前不這樣說呢?」因爲,以前,我們還沒有理解它。在教會內,對聖神的光和祂的聲音關閉心門是一種罪。聖神還教給我們一些別的東西。祂不僅使我們更好地理解耶穌所說的話,而且還教我們用新的語言重新表述福音的話語,使它能被每一種文化和每一個時代所理解。
聖神不是一位理論老師;祂不會給我們外在的指示;聖神在我們內心行動;是一個新的生命;如果我們聽從聖神,我們就會像耶穌那樣生活,總是順從自己的神聖生命。這是我們的新本性;葡萄樹結出葡萄,不是因爲它接受了外部的指示,而是因爲這是它的自然屬性;因此,基督徒具有被賦予的神聖本性,當他去愛時,他就表現出這一本性,即聖神。所以,我們必須遵循的準則來自內心;它是聖神的聲音。
然後,「也要使你們想起,我對你們所說的一切」。除了教導之外,祂還幫助你記住;祂使你常能記憶猶新。「記住」這個動詞在聖經中非常重要。天主不希望祂的人民忘記祂爲他們所做的。我們很容易忘記自己作爲天主子女的身份,從而變回像其他人一樣推理、說話和生活。聖神不斷提醒我們,耶穌是對的。
接下來,耶穌許諾要給我們禮物。讓我們來聽一聽:
「我把平安留給你們,我將我的平安賜給你們;我所賜給你們的,不像世界所賜的一樣。你們心裏不要煩亂,也不要膽怯。你們聽見了我給你們說過:我去;但我還要回到你們這裏來。如果你們愛我,就該喜歡我往父那裏去,因爲父比我大。如今在事發生前,我就告訴了你們,爲叫你們當事發生時能相信。」
今天,我們知道,耶穌的許諾在逾越節實現了,因爲天父派祂的聖神指示我們,隨時提醒我們耶穌所說的話,並告訴我們:「他提出的生命提議是對的,這才是真正的生命。」但是,是否有可能對聖神在我們內的臨在進行驗證呢?
有兩個明確無誤的記號表明這神聖生命臨在于我們內;它們就是平安(和平)與喜樂,因爲平安(和平)和喜樂只能存在于那些去愛的人內。如果你沒有愛,你會總是不安、煩亂;你也許擁有富餘的金錢,獲得了大量的成功,能够充分享樂,但你沒有喜樂,因爲你被造得很好,你受造去愛。天主臨在于我們內,以及我們與我們所得到的神聖生命協調一致的明確標記,就是平安(和平)與喜樂。
接下來,耶穌解釋了平安(和平)的含義,祂的平安(和平)包括什麽,與世界所給的平安(和平)不同。「世界」是什麽意思?它有三種不同的含義;在《若望福音》中,世界有時被理解爲受造物,地球。當聖史說,天主子被派到世界上,成爲我們中的一員,「天主竟這樣愛了世界,甚至賜下了自己的獨生子」;或者,當耶穌說「我不是爲審判世界而來,乃是爲拯救世界」的時候;「世界」,指的是要被拯救的人類,天父所愛的人類,祂愛到賜下自己的唯一聖子。
在我們今天的福音中,當我們談到世界時,我們指的是世俗,即由邪魔所支配的思維和生活方式,它促生了一個由競爭、統治、將自己的意願强加于他人等邏輯所指導的社會,這個社會是基于强者爲尊的原則,使你受奴役。這就是這個社會所創造的世界。由邪惡邏輯所指導的世界,也給出了它的平安(和平),但這是一種什麽樣的平安(和平)呢?我們發現,這種邏輯存在于「羅馬和平」時期,這種邏輯在耶穌時代是衆所周知的,因爲羅馬帝國的勢力延伸至整個世界,無人能有所作爲,因爲他們被征服了。這是統治和暴力下的和平(平安)。弱者不能表現自己,必須服從。
我們在羅馬歷史的建國神話中發現了這種「羅馬和平」的邏輯。Romulus,用犁劃出一條溝,對他的兄弟Remus說:「不要越過這個邊界,因爲我更强大;我來决定你可以越過的邊界,以及你必須遠離的地方,如果你不服從,我就殺了你。」當勝利者占上風,被征服者沒有力量反抗時,和平就會持續,但當被征服者有這種力量時,他就會反抗並征服之前的統治者。因此,「羅馬和平」只是兩場戰爭之間的間歇。正是這「羅馬和平」爲奴隸制提供了理由。
耶穌改變了和平(平安)的概念。耶穌的和平(平安)是基于打破障礙的愛;它不像Romulus那樣劃出一條犁溝;它是團結人心的和平(平安),它讓最强壯、最有能力、最有天賦的人服務于最弱小和最有需要的人。對方不是一個可以被殺死的兄弟,就如Romulus所做的,如果對方不順從或不爲他服務,就會被殺死;對方應是被愛的人,是兄弟姐妹,是天父的子女;新世界不再是那些給予和平(平安)的狼的世界,他們的和平(平安)是墓地的和平(平安),所有人都必須保持靜默;新世界的和平(平安)是羔羊的和平(平安),所有人都獻身于爲兄弟姐妹服務。只有這才是真正的和平(平安)。
耶穌繼續說:「你們心裏不要煩亂,也不要膽怯。」不要灰心喪氣。這裏所用的希臘動詞是「ταρασσσέσθω」——「tarassesstho」,是指海浪的波動。耶穌也經驗過這種內心的波動。這種經驗在《若望福音》中被回顧了三次。耶穌在拉匝祿的墳前很感傷;當耶穌的時辰到了,他很煩亂,他對他的門徒說:「現在我心神煩亂,我可說什麽呢?正是爲此,我才到了這時辰。」(若12:27)在最後晚餐的房間中,某一刻,耶穌也很憂慮,他說:「你們中有一個人要出賣我。(瑪26:21)」
耶穌所說的和平(平安),也包括我們必須考慮的生命中的這些煩亂時刻。耶穌也經歷過煩亂不安的時刻;我們必須學會在自己的內心找到和平(平安),與自己的和平,與我們的良心的和平,與我們的信仰的和平,和平(平安)取决于我們如何使我們的生命與聖神協調一致。我們不能依靠外在的環境來獲得和平(平安)。真正的和平(平安)來自于與天主的共融,與聖神的對話。在信仰內,我們必須學會以不同的方式看待事物。喜樂與苦難被框在福音之光和聖神之光中。
然後,耶穌向我們保證,他與我們同在。他說:「我去;但我還要回到你們這裏來。」他的第一次來,是指他降生來到我們的世界,受空間和時間的限制。當耶穌在葛法翁時,他沒有與母親一起在納匝肋,他的母親能够感覺到他們之間的距離。現在,當耶穌回到天父身邊時,所有這些限制都沒有了,因此,他總是在我們身邊。這就是爲什麽他說:你們「該喜歡我往父那裏去」。因爲他進入了這種新的生命狀態,不受任何空間和時間的限制。因此,耶穌總是在我們每一個人的身邊。
「如今在事發生前,我就告訴了你們,爲叫你們當事發生時能相信。」這是他向我們發出的邀請,讓我們對他的愛的提議給予堅持和完全的信任,因爲只有當這個提議被實踐時,我們才能活在一個和平(平安)與幸福的世界裏。
祝各位復活節快樂!